вторник, 18 февраля 2014 г.

Лекция №2, Александр Куликов, март 2013 года

"Анахата – Сердечная Чакра" (Лекции Александра Куликова, «Перезагрузка» 22-24 марта 2013 года)



Наша жизнь похожа на кинозал, потому что наше настоящее «я» спит там, в духовной обители, а то, что здесь происходит, – это просто его сон. И это всегда важно помнить. Поэтому я еще раз даю вам наказ: приходите на садхану!
Садхану не надо пропускать, даже если вы хотите спать и переживаете это состояние, очень вязкое и липучее, и вам кажется, что в этом нет никакой продуктивности. На самом деле (я вам вчера объяснил), что это состояние глубокого соприкосновения с величайшей таттвой – Майя-шакти, – которая стоит за спиной Верховного Господа. Как только душа на секунду, на одно единственное мгновение теряет Его из вида, она тут же подпадает под власть майи, которая стоит у Него за спиной, и которая схватывает ее подобно глубокому сну, в который мы проваливаемся каждую ночь. Эта же сила, которая нас тянет в сон, тянет душу сюда, в этот материальный мир.
Все происходит в одно мгновение. И только мгновение есть у души для того, чтобы выбрать. После того, как эта сила её вытягивает, душа оказывается перед альтернативой: вернуться назад, еще продолжить бодрствование и смотреть в лицо Богу или все-таки соблазниться и упасть в сон, переправиться на тот берег, где все гуны уже поджидают ее – уже готовы, бегают по берегу, как псы… У души есть лишь мгновение для выбора: вернуться обратно или опустится в материальный мир. У неё очень мало времени. И в этом на самом деле наше спасение, потому что мы не виноваты (и об этом надо знать!) в том, что у нас было слишком мало времени, чтобы по достоинству оценить ситуацию и понять, чем нам грозит переправа на берег материальной жизни и решение там оставаться. Это наше спасение, потому что, если бы у нас было больше времени, нам нечем было бы «отмазаться». Тогда Он, согласно обычной небесной механике, мог бы выставить нам счет по полной программе, Он мог бы сказать: «У тебя была возможность выбрать, у тебя было время взвесить последствия». Но у нас мало времени, и мы быстро выбираем – остаться или опуститься.
С этой силой, которая нас тянет на берег материального существования, мы сталкиваемся, когда засыпаем и наш мозг отключается. Тогда мы с ней прямо соприкасаемся и даже можем наблюдать, как она вытягивает из нас сознание. И это получается уже второй сон. А сон во сне – это полная смерть, поэтому мы стараемся как-то корректно с этим процессом взаимодействовать, подразумевая, что он, конечно, необходим, чтобы тело было здоровым. Это естественная потребность многих обусловленных душ, которые пребывают в этом материальном мире, где на них «навешано» много всяких одежд, в том числе и физическое тело, которое надо укладывать спать, кормить периодически, жилье ему нужно, мебель, платить нужно за газ, за свет. Удовлетворение этих и других желаний физического тела – большая обуза. Поэтому сон – это, конечно, необходимость.
С другой стороны, двойной сон, сон во сне, – это уже полный «капут», поэтому его стараются сделать более оптимальным и более продуктивным. Разные традиции делают это по-разному. Очень продвинутые души совсем мало спят. Когда мы работали с Свадхистана Чакрой, вы помните, мы делаю крийю, которая позволяет спать всего полчаса. И Йоги Бхаджанговорил, что человеку нужно полчаса, чтобы выспаться. И есть специальная практика для того, чтобы такой сон имел место быть. Понятно, что это высочайший пилотаж, это можно иметь в виду, как некую отдаленную цель, но тем не менее. Поэтому, даже если вы засыпаете, приходите все равно и просто наблюдайте эту силу, которая тянет вас, просто взаимодействуйте с ней, и тогда, может быть, она станет не такой уж липкой и уже не будет на сознание оказывать такого магнетического влияния, как это было в самый первый момент, когда душа только на секунду отвела взгляд от Бога. Только на секунду, только чуть-чуть её взгляд оторвался от Него – и все… И в этот момент она прилипла к Майе. Тут же. Сразу. Поэтому жизнь в духовной реальности, согласно писаниям, отнюдь не легкая, все время надо с Богом держать контакт, потому что, если только он теряется, то все… Сразу сила майи вас схватит и утащит. Так что приходите. Накопленные знания позволяют естественным образом оптимизировать потребности вашего тела и, чтобы высыпаться, будем ложиться в нужное время.
Как правило, все, что с нами происходит здесь, наше взаимодействие с окружающим миром обусловливается действием гун материальной природы. Они являются теми связующими нитями, которые удовлетворяют потребности души здесь после того, как она сделала выбор. А выбор её заключался в том, что она захотела иметь такие же качества, как и Бог, – его силу, его власть, его богатство, его красоту, его отрешенность, его знания, – но без Него. Вот такое понятное с точки зрения здравого смысла, но в действительности абсурдное желание. Стоит заметить, что в духовном мире нет логики, подобной нашей, там не все следует такому, казалось бы, здравому смыслу. Нами тоже часто овладевают иррациональные желания, и мы делаем что-то, несмотря на кажущуюся абсурдность и нелогичность этого (и не надо об этом переживать).
Душа точно так же в какие-то моменты поступает очень нерационально, и тогда она включается в своеобразную игру, стремясь получить все желаемые качества Бога, но – без Него. Естественно, это невозможно. Но такая «игра», вовлекая все новые души, начинает запутывать ситуацию, потому что, как только вы делаете первую ошибку, испытываете первое разочарование – тут же начинает множиться ком реакций, одна наслаивается на другую, и образуется такая пелена, которая все дальше и дальше отбрасывает вас от предполагаемой цели. Под всеми заботами, делами и беспокойствами, связанными с окружающим миром, мы оказываемся так глубоко погребены, что забываем о том, откуда мы пришли и куда, в конечном итоге, все равно рано или поздно попадем. Но лучше рано, чем поздно, потому что смысла нет одно и то же проигрывать, крутить до бесконечности одну и ту же пластинку. Такая вот история.
Так вот гуны в материальном мире начинают всем править, и наше взаимодействие с этим миром происходит под диктовку этих гун, в том числе и правила укладывания себя спать. Естественно, что надо укладываться спать тогда, когда доминирует гуна, которая нас повергает в это состояние, – тамас. А Майя-шакти – это сила, которая абсолютно владеет тамас-гуной как своим непобедимым оружием, против которого даже душа, бывшая рядом с Богом, не может устоять.
Может ли душа, делая свой выбор, вообще противостоять Майя-шакти? В разных духовных традициях ответы разные. В Кундалини Йоге есть свой бонус. По утверждению Йоги Бхаджана, это не душа сделала свой выбор, а Бог специально послал ее сюда. То есть это вообще не ваша ответственность, что вы здесь оказались, – это Бог вас отправил в этот мир с определенной целью. Цель та же самая – чтобы вы могли отразить его качества: его могущество, его власть, его силу, его красоту, знания, отрешенность, чтобы вы могли это продемонстрировать в материальном мире. Но для полноты воплощения замысла и красоты осуществления этого процесса вам крайне необходимо Его руководство. И когда это руководство приобретается, то, действительно, в жизни мы эти качества демонстрируем. Тогда Бог имеет возможность, благодаря нам, видеть себя во всяком своем творении. Для этого Он нас сюда и посылает. Но от этой игры смыслов механика не меняется: Он точно так же использует силу Майя-шакти для того, чтобы отправить душу, и душа не в состоянии этому противодействовать – даже она, будучи божественной по природе.
Впрочем, принято считать, что природа души двойственная, так как она является производной Татастха-шакти, пограничной с энергией Бога, поэтому душа изначально может быть либо обусловленной, либо чистой. И у неё постоянно есть две эти тенденции, которые всегда могут проявиться. Но под воздействием Майя-шакти желание оказаться здесь, в этом мире, возобладает. Насколько эта сила велика, мы сами можем ощутить, когда нас буквально «прибивает» к полу. Нам надо научиться наблюдать за этой силой, чтобы понять, как она действует. И чем больше наблюдаешь, тем менее сильной она кажется, и действие тамас-гуны, её главного оружия, тоже ослабевает.
Гуны не имеют под собой какой-то личной природы. Их сравнивают с проститутками, потому что они только удовлетворяют потребности души. Если душа, предположим, хочет чего-то добиться, если в ней в данный момент, в данный отрезок времени, в данной жизни возобладает желание власти, например, то ей, конечно, в «услужение» будет дана раджас-гуна: раджас-гуна просто сама её найдет, чтобы это желание удовлетворить. А если у души будет, например, желание поспать здесь и просто ничего не делать, как медведь зимой в берлоге, провести время от рождения до смерти, то её будет «обслуживать» тамас-гуна: она её сразу найдет и тут же крепко привяжет к материальному миру. И все, уже никуда не денешься.
Нет, деться, конечно, можно всегда, потому что у души есть еще одна нереализованная тенденция – та самая тенденция к чистому бытию, и её можно включить. Каждый из нас может активизировать эту «опцию», но большинство не знает пароля, не знает, как эту тенденцию усилить. Для чего, собственно, нужны духовные традиции и духовные школы? Для того, чтобы эту тенденцию включить.
Это «включение» может происходить по-разному. Раньше, каких-то там тысячу лет назад, все было более жестко. Когда степень отчаяния человека от взаимодействия с окружающим миром достигала некоторого предела, эта тенденция естественным образом могла сама возобладать. Жизнь, как известно, может создавать такие ситуации, в которых фраза «Господи, помилуй» будет произноситься человеком каждые десять минут в течение суток, а «Господи, спаси! Господи, помилуй!» – каждые полчаса. Вот тогда эта тенденция пробуждается. И тогда находится мастер, который вас инициирует, но только в тот момент, когда он точно удостоверится, что вы будете «квалифицированы» дальше после того, как он процесс оживления этой тенденции «включит» у вас принудительно. Он как будто рубильник переключит, и ваше желание быть вместе с Богом станет настолько очевидным, что от этого уже не отвернешься.
А сейчас демократия, как известно, освоение материального мира становится все более изощренным, и более детальным, и более изысканным, появилось много разных философских течений, всяких научных достижений и открытий, почти приближающих человечество, как нам кажется, к какой-то первопричине или к духовности. Появилось много лекарств, которые позволяют симптоматику убрать и чуть-чуть забыть о боли. А раньше, когда не было анальгина? Вспомните Понтия Пилата из нетленного произведения М. Булгакова: если бы Иешуа не помог, ему бы пришлось терпеть дня три, пока пройдет головная боль. А переживание боли могло на самом деле стимулировать открытие тенденции к духовному. Сейчас же можно симптоматику несколько приглушить и в этот материальный мир глубже диффундировать.
В том, что идет очень тонкая диффузия в материальный мир и мы воспринимаем это как норму, сказывается влияниеКали-юги. Материальное благополучие кажется нам изначальным состоянием, а духовное состояние воспринимается как его следствие. И наше сознание, как нам кажется, является продуктом нашей деятельности здесь, в этом материальном мире, – и чем эта деятельность более разнообразная и более творческая, тем, по нашим представлениям, у нас выше сознание. Но это, конечно, иллюзия, обманка. Но она – естественное следствие того, что мы все глубже проникаем в материальный мир в связи с тем, что в процессе познания научились лучше «растаскивать» его на части (но еще пока не до конца).
Приблизительно году в 25-м произойдет качественное изменение знания. То есть уровень понимания фундаментальных законов, по которым «работает» материальный мир, и нахождение этих фундаментальных законов позволит приблизительно выйти, возможно в ментальной плоскости, из этого материального мира в какую-то пустотную зону, где есть Абсолют. Об этом многие говорили, в том числе Шрила Прабхупада. Еще в 60-е годы ХХ века он считал, что через 75 лет в науке возникнет понимание Бога и первичности Его относительно всего материального мира. И современные ученые говорят о том, что сейчас накоплено огромное количество экспериментальных данных, которым не хватает обобщающей модели, какого-то нового понимания, чтобы можно было создать из них единую картину мира, выделив его доминанту.
Да, мы проникаем все глубже в этот материальный мир и живем иллюзией, что он вот такой первичный, а сознание уже вторичное. Мы научились нивелировать многие резкие и неудобные для человека проявления этого материального мира, сдерживаем, насколько получается, разные болезни, сдерживаем развитие международных конфликтов силой ядерного оружия. Хорошо это или плохо, я не знаю, не в этом суть. Возвращаемся ко сну, к тому, что гуны нас привязывают к земному и удовлетворяют желания нашей души, в частности сон. Согласно аюрведе, все надо делать в тот момент, когда та или иная гуна доминирует. Для сна «выделена» специальная тамас-гуна, и, когда она доминирует, надо ложиться спать. А доминировать она начинает, как только темно становится. И как только темно становится, пора спать ложиться. А когда начинает светать, то начинает проявляться саттва-гуна, до рассвета и спустя после рассвета пару часов саттва-гуна действует.
Саттва-гуна – это гуна, которая может «привязать» нашу душу к чистой тенденции быть рядом с Богом, благодаря ей мы можем «привязаться» к Нему, включить главное желание своей души, о котором она забыла. Если же душа его реализует, она будет обладать теми же качествами, что и Божественное, кроме одного-единственного качества, так называемой сватантрии, или свободы воли. Хотя душа и родственна Богу, хотя она находится вместе с ним, у неё все же нет и никогда не будет того единственного качества, которое есть у Него, – сватантрии, или свободы воли. То есть она не может творить различные миры, как Он. Душа может только участвовать в этих «играх». И если она находится вместе с Ним, то она участвует в них, имея Его же силу, Его же знания, Его же блаженство, она пребывает в тех же качествах, что и Он. Но только в «играх» вместе с ним, где Он является главным.
Но у души может проявиться и другая тенденция – быть независимой от Него. Ей вдруг захочется точно так же создавать миры, как и Он. Что тогда? Тогда Он ей говорит: «Хочешь? Давай!». И Он делает то же самое, что мы делаем для своих детей, когда они хотят быть докторами или еще кем-то: мы идем в магазин и покупаем им конструктор «Юный доктор» или, например, какой-нибудь «Юный парикмахер». И они сидят и играют в парикмахера, в доктора, в песочнице возят машинки туда-сюда, и им кажется, что это все по-настоящему, что здесь они управляют миром. Они действительно управляют, но это имитация. Почему? Потому что в этих их действиях нет всей силы, всех знаний, всей полноты, и, кроме того, их мир ограничен песочницей. И нельзя выйти за ее пределы. Как только вы вышли, уже или Ванька плохой, или что-то еще нехорошее происходит. И за пределы двора вы не можете выйти – там машины ездят. А то еще мама позовет и скажет: «Сеня, пора домой»…
Точно так же и Он когда-то нас зовет. В этом и состоит особенность. Мы, конечно, создаем свой мир, но он такой временный. Каждый день как маленький мир. Вдруг раз – и уже многие вне этого мира, многие из этого зала уже в других мирах пребывают, в своих собственных. А там все происходит точно так же. Все наши усилия иллюзорны, потому что Он – единственный творец всего. Очень важно правильно понимать систему координат. Поэтому вчера я и начал разговор с того, что Он является единственным мужчиной во всем мироздании. Он – единственный мужчина, а все остальные женщины, и женская природа – служить мужчине, а так как мужчина только один, то все должны служить Ему. Женщины, если это женщины «физические», – мужчине, но только если он выглядит как Бог. Когда женщина видит в мужчине Бога, тогда она может ему служить, а если она не видит в нем Бога, то служение невозможно, потому что служить живое существо может только Ему Единственному. Во всех остальных случаях это не служение, а рабство – либо добровольное, либо принудительное. Мы служим по-разному: служим, чтобы получить какие-то дивиденды, а есть еще крепостное право, а когда его отменят, мы можем продолжать служить, даже получив вольную, или служим, если нас мобилизовали и т.п. Но настоящее служение возможно только Единственному во всем мироздании хозяину, и к тому же он не должен быть человеком. И это очень важно. Вот такая история.
Он не должен быть человеком, Он должен находиться в какой-то совершенно другой ипостаси, Он должен быть трансцендентным относительно этой реальности и одновременно Он должен присутствовать в ней, иначе не будет возможности контакта с Ним, поэтому даже если вы будете поклоняться Богу, который был в человеческой форме, у вас могут быть проблемы. Извините, но если вы будете кричать «Аллах Акбар» и при этом разрушать детские дома или делать что-то подобное, то это не очень хорошая форма служения Богу. Зачем убивать друг друга?
Много негативного возникает из-за поклонения Богу, но в человеческой форме – с разными причудами и разными особенностями, хотя некоторые думают, что эта форма самая лучшая по сравнению со всеми остальными. Но настоящее служение предполагает, что вы служите Тому, кто является трансцендентным, и именно ему, а не каким-либо промежуточным инстанциям. Для последних можно совершать такие акты поклонения, как жертвоприношение, например, если вы чем-то сильно отягощены. Можно обращаться к полубогам, и они вам помогут быстро вылечиться или что-нибудь еще такое сделать, но чтобы достичь освобождения и достичь всеобщности, нужно обращаться только к Нему, к Единому. Поэтому вся пуджа наша начинается с мантры «Эк Онг Кар». Все начинается со слова «Эк» – Один и только Один. Это первое слово, с которого начинается день. Текст Джапджи начинается со слов «Эк Онг Кар», и «Эк» также означает – Один и только Один, и нет, кроме Него, ничего. Если так жить, то и конфликтов никаких не будет. А если мы начнем персонифицировать Его до каких-то форм, особенно человеческих, то могут быть проблемы, потому что многие с вами не согласятся, особенно те, кто территориально был отделен от вас длительное время.
Ничего страшного нет в том, что женщина должна служить мужчине, если видит в нем Бога. Это тоже имеет отношение к Четвертой Чакре. А проблема заключается в том, что мужчина перестает соответствовать этому образу. И часто его привлекает сама идея служения, но надо знать, что женщина не будет никогда ему служить, если он не будет соответствовать Богу. Мужчина должен носить в себе образ Бога, а для этого нужно как минимум три условия.
1) Он должен каким-то образом о Боге постоянно думать или иметь его в виду, а иначе как он будет соответствовать?.. То есть у мужчины должен быть какой-то идеал, какой-то эталон, и он должен быть очень высокого калибра, который никто не может пошатнуть на этой земле.
2) Он не должен пить, водку я имею в виду, то же самое касается курения и других вредных привычек, потому что это сильно ослабляет его. Как женщина может увидеть в нем Бога, если он пьяный или обкуренный, какой-нибудь обдолбанный… Какой же это Бог, если он сам не имеет понятия, что это такое? Может, такие Боги были.. Полубоги.. Бывало, они как нагуляются…
3) Он не должен смотреть на других женщин. Это Четвертой Чакры тоже касается, хотя больше Второй. Он не должен засматриваться на других женщин, а для этого женщины должны быть более скромны на людях. Если женщина делает себя красивой для других и не делает себя красивой для мужа, то тогда чего вы хотите? Получается замкнутый круг. Если вы хотите сделать себя красивой для других мужчин, то они, конечно, будут смотреть на вас, потому что женщина носит шакти сильнее, и это, естественно, притягивает внимание. И тогда мужчина, конечно, будет терять божественный статус. Какой же в нем статус Бога, если он все время зыркает по сторонам? Кришна так умел обращаться с гопи, что каждая из них абсолютно точно была уверена, что она у него единственная, так он устраивал своилилы. Радхарани один раз только застала его. Один или не один, но это дорого стоило человеку, который на страже стоял: она его прокляла, и он надолго опустился сюда, в этот мир, в виде демона. Три воплощения демонов было здесь. А там это произошло в один миг – время по-разному течет. И это все, что касается образа Бога в мужчине.
Итак, когда темнеет, надо ложиться спать, а когда светает, то, соответственно, надо включать какие-то действия, которые помогли бы нам использовать саттва-гуну, чтобы установить чистый контакт с Ним, чистую тенденцию своей души реализовать. И самое лучшее время – это до восхода и сразу после восхода солнца. Но у нас, в Средней полосе, особые условия, поэтому у нас и души особые рождаются: летом много саттвы, мало тамаса, зато зимой тамаса очень много, можно подавиться этим тамасом, а саттвы мало. Согласно правилам, вы вообще должны в 9 утра встать и начать делать садхану, а уже через пару часов лечь спать. Поэтому аюрведе в наших широтах очень трудно работать. Но, видимо, вся соль в том, что каждая душа должна получить свой уникальный опыт.
Здесь у нас рождается особый сорт душ, у которых очень высокая динамика: они бросаются то в духовность, то в тамас глубокий, и им очень сложно удержаться в каком-то постоянном режиме. Есть практика, которая позволяет как-то нивелировать этот дисбаланс и поддерживать тенденцию к чистой духовности. Сама по себе практика Кундалини Йоги, как и любая другая духовная практика, автоматически смещает нас в сторону духовного контакта с Богом и учит взаимодействовать с Ним.
Конечно, многое зависит и от самой души. Сейчас здесь мантры все время звучат, и они вас могут пробудить. Теперь все мантры есть в открытом доступе. Пожалуйста, вы можете слушать их сколько угодно, и если чувствуете какой-то резонанс, то вы инициируетесь таким образом. Никто не отслеживает степень готовности вашей души, нет такой персональной единицы, которая отслеживала бы вашу компетентность и выясняла, готовы вы сейчас начать духовный процесс или нет. Если у вас происходит резонанс на эту мантру, то процесс начинается автоматически. Если не происходит, тогда можно попробовать еще некоторое время побыть в этом пространстве. Как мы и предполагали, все-таки определенное сопротивление у накопленного нами есть, и его надо преодолеть. Но если резонанса совсем не происходит, ни через год, ни через два, тогда, вероятно, надо попробовать что-то другое. Может быть, какая-то другая мантра вызовет у вас резонанс – не «Онг Намо Гуру Дэ(й)в Намо», а что-нибудь другое. Может быть, Псалом № 13 у вас вызовет такое пробуждение.
Сейчас все пространство наполнено, вы просто смотрите, на что ваша душа откликнется. А если не резонирует нигде вообще, то занимайтесь своими делами. Занимайтесь честно, детей растите, все делайте нормально. Но старайтесь тем не менее периодически «диспансеризацию» проводить: прислушивайтесь к своей душе. Раз в неделю приходите на садхану, смотрите, есть резонанс? Ага, нет резонанса. В воскресенье на службу куда-нибудь сходите. Постояли, послушали.. Опять нет.. Резонанса нету.. На ногах трудно стоять… Я вот до сих пор не понимаю, как стоять два часа можно.. Меня все время тянет сесть, а там холодно очень. То есть все бы хорошо, но крийя такая тяжелая… очень сложно. А в католическом соборе как сядешь, так сразу отключишься. А как только мальчики запоют... Вот вы ходите и смотрите. И обязательно эти «диспансеризации» проводите почаще. И занимайтесь своими делами честно, добродетельно, выполняя заповеди, которые сформулированы в Уголовном кодексе и в Конституции. Уголовный кодекс ограничивает нас по карме, а Конституция формирует дхарму – основные ценности данного общества, его идеалы. Это свободное демократическое государство, или это шариат, или еще что-то такое. И периодически пробуйте выходить на контакт с Ним. Вот так вот.
И как только вы отрезонировали, поняли, что душа пробуждается, почувствовали вкус Сат-Чит-Ананды, почувствовали снятие ограничений, как будто открылись окна, и пространство все открылось, – тут же надо включаться в действие. Это по-разному происходит. Если включается составляющая «Сат» изначальной природы, чистой природы души, то вы чувствуете себя абсолютно правым, даже если на самом деле вы не правы. «Сат» означает истина. Не зря говорят: «Ин вино веритас – истина в вине». Обычные люди, когда выпьют, как будто чувствуют правду внутри: «Вот теперь я тебе все скажу!..» Но для этого им нужно принять определенную нагрузку и «выбить» печень заодно с этой истиной. И хотя она еще не окончательная, тем не менее карма проявляется сразу, потому что нарушается уголовный закон и т. д. И часто бывает именно так. Но если мы хотим полной правоты, производится уточнение – «Нам». «Сат Нам» – истина, которая заключается в Его имени. Это и есть предельная истина в вечности. Если мы находимся в контакте с этой вечностью, то будет полная убежденность в собственной правоте; если мы в контакте с именем Бога, то нас уже никакая сила не сможет сдвинуть с места.
Если же у вас включается «Чит», вы тогда все понимаете, все знаете, откуда что пришло, куда идет, вас часто посещают инсайты, вы понимаете, как образуются причинно-следственные цепочки. «Чит» связывает прошлое, настоящее и будущее в одну линию, что позволяет включаться инсайтам, которые помогают «закрыть» какую-то проблему в прошлом или открывают дорогу в будущее: вы видите, что нужно сделать, куда надо направить свои творческие силы. И это особенность «Чит».
«Ананда» – это блаженство. Когда включается «Ананда», мы все время пребываем в хорошем, приподнятом настроении. И при этом нет ничего особенного во внешнем мире, что бы этому способствовало. Как будто состояние блаженства для нас родное. То же самое касается и знаний: внутри нас возникает готовое решение, как инсайт. То же касается и убежденности в своей правоте. И вот тогда надо срочно браться за дело, потому что, когда мы включаемся в изначальную природу, тут же должна включиться Его шакти – Его творящая энергия, и тогда включаются воля, знания и действия.
Три составляющих его шакти: воля, знания и действия. Мы должны проявить волю, чтобы это состояние углублять, расширять и делать более постоянным, должны включаться знания о том, как это делать, которые у нас есть (мантры, садханы, т. п, ). Когда мы знаем это все и мы делаем это все, тогда процесс идет. И гуны организуют все это, чтобы душа могла получить желаемое.
Гуны, как известно, готовы удовлетворить любое желание души, даже самое первое желание – творить миры, как Он. И Он говорит: «Пожалуйста, нет проблем. Вот тебе песочница, твори!». Он создает вокруг вас этот кинозал: вы не видите, что за окном, зато здесь можете что угодно рисовать, что угодно делать. Потом это желание трансформируется, и вы хотите чего-то из Его качеств – знания, например, или богатства. И эти желания подхватываются соответствующими гунами и отправляются в тело сознания, где есть Разум, Эго и Ум. И Эго наше сразу же автоматически переключает «регулятор», чтобы вы о Нем не вспомнили. Но надо знать, что есть Эго и есть ложное Эго. И ложное Эго держит регулятор на таком показателе, что у вас даже желания не появится о Нем вспомнить, оно хочет, чтобы вы на 100% были погружены в этот сон. И Эго будет следить за тем, чтобы сон никаким образом не нарушался. Но сам «регулятор» очень гибкий, и буддхи, или Разум, может сдвинуть его и переставить в позицию №1 – это значит быть с Богом. Но, чтобы Разум это сделал, его нужно включить, а это не так-то легко.
Когда «регулятор» переключается, то начинает меняться поток мыслей, потому что Эго тут же сразу формирует поток мыслей в Уме. А поток мыслей в Уме определяет то, как мы взаимодействуем с этим миром: на что направлены наши органы чувств, что они выхватывают из этого мира, какой фрагмент реальности, и как потом, соответственно, воспринимают обратно её отраженный сигнал. То есть сначала этот сигнал проходит через всю нашу «оптику», попадает во внешний мир и высвечивает что-то одно – то, что нужно для решения задачи, а потом отраженный сигнал возвращается обратно. Вот такая простая механика. Манас – это тот самый наш Ум, который все это формирует и представляет в виде потока мыслей. А после того, как этот поток мыслей сформирован, все очень просто: вся эта «штуковина» формирует волю, которая проявляется в виде действий. Как только поток мыслей сформирован, он бросается в энергетическое тело и дальше, как в распределителе, попадает в ту или иную чакру.
Вот мы и доходим до чакр, чтобы объяснить, как получается определенный тип видения этого мира, Мы видим сначала только то, что хочет наш Ум, только потом то, что хочет наша душа. Но везде могут быть искажения. И в уме могут быть искажения, потому что Разум не работает, а регулятор все время включен: «Хочу быть здесь». Искажения могут быть и в самой энергетической системе, если праны работают неправильно и т.д. И вот этот сигнал, этот поток светосознания бросается в ту или иную чакру и через эту чакру выходит во внешний мир. И мы что-то одно видим. Кто-то смотрит на дерево и час не может отойти, восторгается: «Ё-моё.. какое красивое!» А кто-то пройдет мимо в своих мыслях и даже не заметит: «Смотри какое дерево! – Какое дерево? Ну, дерево, кора у него…» – и пошел дальше. Порой доходит до смешного: некоторые смотрят на предметы, освещенные солнцем, например, и не видят их. Им говорят: «Ты видел это?» – «Нет, не видел». – «Но оно же вот здесь стояло!» – «Нет. Не видел». На фонарный столб люди могут так натолкнуться – идут и наталкиваются. Глаза у них не видели столб фонарный, что ли? Значит, были где-то сильные искажения. Почему это происходит? Это влияние тамас-гуны. Поэтому пить не надо. Какой же вы Бог, если вы можете столкнуться со столбом, например. Или попасть в канаву какую-нибудь. Чакры являются, таким образом, такой последней инстанцией, которая выбрасывает полученный сигнал уже в физическое тело, а физическое тело видит и соответствующим образом реагирует. Каждая чакра по сути дела «приставлена» к душе для того, чтобы она могла сформировать определенную картинку, которую мы видим, и определенный тип действий. И так, в конечном итоге, возникает определенный тип видения мира – от понимания или непонимания, зачем нам нужна эта жизнь (о чем я вчера говорил), до обычной простой физиологии, определяющей активность органов и систем организма, эндокринной системы в основном и т. п. Вот такая история.
Мы с вами по этому чакровому механизму и двигаемся, пытаясь освоить каждый этаж видения и действий в этой реальности, хотя, конечно, наша душа, как я уже рассказывал на прошлом семинаре, «прикреплена» к определенной чакре. Как гуны стерегут нашу душу и удовлетворяют её потребности, точно так же и каждая чакра удовлетворяет определенные потребности души. Какая-то чакра может быть «приставлена» к нам иногда на целую жизнь. Это самая главная чакра, она, как и гуна, приставлена, чтобы обслуживать желания нашей души. Благодаря ей душа именно таким образом видит эту реальность и именно в этом видит смысл своего существования. И когда эта чакра – ведущая, самая главная – меняется, то в этот момент человек испытывает перерождение, у него в жизни все вообще меняется: меняется ландшафт, в котором он живет, меняется все его окружение, меняется отношение к деньгам, меняется отношение ко всем аспектам жизни. Это как революция. Такое бывает, но редко.
Йоги рассматривают чакры не для того, что бы провести типизацию по каким-либо психическим особенностям и ими любоваться: «Вот у меня ведущая вторая чакра, и я ей любуюсь». Йогов это интересует не для того, чтобы утвердиться в своей исключительности и пребывать нарциссическом единстве со своей чакрой и всем рассказывать: «Я там.. Есенин! А я Наполеон… или Кутузов…» Чакры изучаются не для того, чтобы в своем психотипе утвердиться и адаптироваться в этом мире, чем занимается наука психология, например, которая помогает нам как можно менее конфликтно и напряженно прожить на том наделе, который у нас есть (в принципе большая задача ей и не ставится). Йогов эта задача вообще не интересует. Важно просто определить, где стоит фишка на доске. А дальше включается механизм для того, чтобы начинать её двигать, есть еще и инструменты, которые позволяют эту фишку двигать, переставлять ее с одного центра на другой, добиваясь эталонных состояний. А эталонные состояния в йоге, я это вам вчера говорил, всегда одинаковые – это состояния единства с Богом. И йоги вычислили, что этому состоянию соответствует высшая чакра – в Седьмой Чакре вы достигаете состояния единства, но этому предшествует путь от первой, от самой нижней чакры.
Каждый энергетический центр формирует особое видение мира и особое поведение, очень специфическое. На каждой чакре по сути человек отвечает на вопрос, зачем ему дана жизнь, совершенно особенным образом и в соответствии с этим использует свое время и энергетические средства для достижения собственной цели. Если вся энергия собрана на Первой Чакре, душа практически все время находится в ситуациях, где ей приходится выбирать между жизнью и смертью – не обязательно физического тела, может быть, какого-то фрагмента реальности. Но ей все время приходится выбирать «или – или», потому что невозможно оставить и то и другое; каждый день ей приходится решать, как судье, казнить или миловать. Представьте себе: каждый день человек в своей собственной жизни должен принимать серьезные решения. Тяжелый случай. При этом совсем не обязательно, что такие души попадают на войну или им все время угрожает какая-то опасность, смерть, болезни и т. п. Совершая постоянно трудные выборы, человек решает, что основная задача жизни – то, для чего эта жизнь дана, – просто выжить. Просто выжить – и все. Для того жизнь и дана, чтобы выжить. И он будет абсолютно уверен в этом, потому что весь его опыт будет подтверждать это каждый день. И он соответствующим образом будет использовать свое время и свои средства.
На Второй Чакре человек скажет, что жизнь нужна для того, чтобы просто жить. Жизнь нужна для её проживания, чтобы получать в ней удовольствия, радоваться, не совершая каких-то серьезных выборов, не принимая каких-то ответственных решений, не слишком сильно напрягаясь, а просто получая определённые удовольствия. Да, и чтобы дом был полная чаша, и семья, и дети, и секс чтоб… разный и хороший.
На Третьей Чакре, если этот центр является ведущим, доминирующим, человек скажет, что жизнь нужна для того, чтобы управлять ею, руководить ею, доминировать в ней каким-то образом. И он свое время и ресурсы будет использовать так, чтобы пробиться и занять доминирующее положение в этом мире, в той песочнице, которая ему дана. И он будет пробиваться к власти разными способами – либо грубо «продавливая» ситуацию, либо тонко манипулируя, зная законы, по которым работает данный фрагмент реальности, может быть, еще более тонко – через законодательную деятельность, но в любом случае задача будет «доминировать». И, научившись управлять, он скажет, что все в наших руках, мы все можем. Такой очень позитивный настрой у Пупочной Чакры. Хотим – горы перевернем, хотим – реки вспять пустим, полетим на Марс, на Луну, еще куда-нибудь слетаем. Главная идея, что мы все можем. И жизнь дана для того, чтобы в ней разобраться как следует, все законы открыть, а потом её использовать, эту жизнь.
На трех нижних чакрах нами управляет Эго, ложное «Я». Оно руководит этими тремя центрами, определяет желание быть мужчиной как Богом, управлять этой реальностью и быть здесь лучшим, находиться над нею. Но когда мы поднимаемся на Четвертую Чакру, то доминирование Эго заканчивается, картинка меняется с точностью до наоборот и Эго начинает сдаваться, отпускает свою хватку. Когда мы поднимаемся на четвертый этаж, на уровень Анахата Чакры, Эго перестает считать, что оно единственный здесь хозяин и ответственный за все. Почему это происходит? Потому что здесь оно сталкивается с тем, кто действительно является реальным хозяином всей этой жизни. Оно просто с ним сталкивается лицом к лицу: Эго и Бог встречаются друг с другом и смотрят друг на друга широко открытыми глазами.
Бог смотрит на Эго, а Эго видит Бога. И у него меняется парадигма: оно из ложного Эго, становится истинным. Это означает, что оно начинает действовать в другом формате – в формате служения. У него начинает переключаться система действий: доминирование над кем-то или над этим миром заменяется служением. А служение происходит в определенной форме – вы же не можете как-то безличностно служить. Вы будете служить каким-то действием, будете что-то делать: кто-то будет читать лекцию, кто-то будет выполнять физическую работу, кто-то будет петь, плясать. Но для того, чтобы что-то делать, вам нужна идентификация: «Я есть тот-то». Этим и занимается Эго, потому что единственное место, где нет Эго, – это брахмаджьоти, то есть безличностный свет Брахмана. Это единственное место во всем мироздании, где его нет, но там и действий никаких нет. Там просто ничего нет. Там есть один свет и все. Там нет Эго, но нет и никакого служения или неслужения, там нет вообще ничего такого, что было бы интересно для нас сейчас. Кроме тех, кто уже устал от любых форм деятельности.
Итак, на Четвертой Чакре Эго теряет свою ложную основу, потому что оно встречается с тем, кто является Настоящим Хозяином, и они уравновешиваются на чашах весов и застывают в созерцании друг друга. Поэтому на Четвертой Чакре исчезает какая-то особенная деятельность, но зато здесь возникает качество, которое люди очень-очень ценят: для них оно являлось отдушиной во все времена. Эта чакра расположена над тремя нижними центрами, где люди борются друг с другом за доминирование, а здесь, на верхнем этаже, напряжение борьбы их отпустило... И это качество, конечно, называется любовью – так люди в большинстве случаев ощущают то состояние, когда Эго увидело Бога, и они смотрят друг на друга, и Бог отражается в этом материальном мире. В этот момент нас и охватывает Любовь. И действительно мы как будто цепенеем и видим что-то невообразимо прекрасное, очень гармоничное или то, что потрясает нас до самой глубины, – потому что это Эго меняет свою природу, перестает быть ложным. Ложь с него спадает, потому что оно видит и принимает Настоящего Хозяина и в качестве награды получает вот это ощущение любви. И когда человек встречается с этим и переживает состояние любви, для него начинается процесс служения. Вернее, самого служения еще нет, есть некая готовность двинуться вперед и превратить свои ощущения в какие-то реальные действия. Мы так потрясены, что готовы уже полностью отдаться этому действию – служить Ему. А если вдруг мы испугаемся: «Как же так – я буду служить?!» – то закрываемся и «падаем» на нижние этажи.
Четвертая Чакра – это такое необычное место, где уравновешена духовная и низшая реальности. И они пребывают в состоянии очень зыбкого равновесия. Это то место, где пребывает душа – с огромным потенциалом служения – и где она опять встречается с выбором: туда – вниз или туда – вверх. И эта ситуация опять очень короткая. В Сердечной Чакре «проигрывается» духовная реальность, когда душа пребывает в единстве с Богом, и здесь же бывают и наши джива иПараматма, то есть Сверхсознание, и они находятся рядышком друг с другом. Когда эта чакра становится активной и сильной, они начинают видеть друг друга. И тогда у человека проявляется голос совести, а потом начинается процесс сближения и углубления.
Когда Бог и душа смотрят друг на друга, любовь может вас очень сильно вдохновить, и тогда вы перейдете на пятую чакру и будете служить Ему. Просто служить. Но вас уже не будет. Как хозяина вас уже не будет: вы будете скрипкой в руках скрипача. Хорошей скрипкой, отличной, но только скрипкой. Аплодировать будут не вам, аплодировать будут Ему, потому что как только вы подумаете, что аплодируют вам, вы тут же упадете вниз. Как только вы примите аплодисменты на себя и будете ждать этих аплодисментов, в тот же самый момент энергия опустится вниз. Кундалини не может долго держаться наверху, из всех обучающихся Кундалини Йоге, как говорил Нанак Дэв Сингх, только Йоги Бхаджан, единственный, мог держать кундалини поднятой все время. Никто не мог удержать ее сколько-нибудь долго. Я с Я.И. Маршаком разговаривал, он сказал, что 10 минут смог, заметил, что 10 минут длилось это состояние.
Это связано с очень тонкими и сложными вещами, потому что постоянно держать Кундалини вверху можно только в том случае, если вы полностью сдались, тотально, то есть вы понимаете, кто на самом деле является автором и правообладателем этой силы. Вот в этом-то и состоит выбор: из Четвертой Чакры вы можете двинуться вверх, в служение – и тогда на Пятой Чакре достигается совершенное мастерство. Вы тогда научитесь в том состоянии, которое мы на Четвертой Чакре ощущаем как всеохватывающее (нас прямо продирает!), пребывать постоянно. Вот тогда Бог себя наконец-то показывает в нашей жизни и становится в ней очевидным!
Миллион песен написано человечеством о любви, и все они исходят из этого состояния. Все возвышенное, что сказано о любви, означает движение вверх, показывает, что вы готовы служить и выразить свое состояние в виде какого-то действия. Но еще раз повторяю: как только мы захотим присвоить это себе, Кундалини тут же опустится вниз. Она не задержится ни на секунду. Тут же Пупочная Чакра её схватит и опустит вниз. Поэтому йоги постоянно держат язык прижатым к верхнему нёбу, чтобы, не дай Боже, она в пупок не слилась.
Каждый решает духовные вопросы по-своему – в зависимости от времени и места, когда та форма духовности зарождалась. Кто-то очень технологично, сжимая анус и язык заворачивая. Наверное, лет пятьсот назад или даже меньше появилась такая интересная идея завернуть язык и заткнуть его туда, чтобы Кундалини в пупок не упала и чтобы не возникла даже идея о том, что это твое. И ты держишь эту мудру все время пока энергия совсем наверху не зациклится. То есть йог должен делать две вещи всегда – Мулабандху и Кхечари Мудру. Ходит он, спит или ест.
Когда вы включаетесь в процесс служения и выражаете это в той или иной форме, тогда на Пятой Чакре вы становитесь мастером в чем-то, абсолютным Мастером. Вы ставите под полотном свою подпись, и если вас подделают, то большие штрафы будут. А те, кто на нижних чакрах, будут стараться ваши картины подделать, украсть и другие вещи сделать нехорошие... Но вы будете филигранны, хотя и не будете автором – автор-то Он! – вы будете Его непосредственной рукой, той частью его тела, благодаря которой он это все творит. И это будет уникально. На шедевре будет ваша подпись, но она будет только на полотне, а за полотном будет стоять Он. Но это Пятая Чакра. А до этого надо набраться смелости служить этому всему.
А начинается все с шраддхи. Четвертая Чакра – это уровень, когда проявляется шраддха, или вера и преданность, основанная на любви, на том вдохновении, которое рождается этим состоянием. Что-то может вас настолько поразить, что вы снова и снова будете к этому возвращаться – к дереву или еще к чему-нибудь, слону например: «Какой большой, как это в нем все умещается!». И вы станете зоологом. Потом качество перерастет в Пятую Чакру, и вы будете в зоопарке работать. Будет в зоопарке написано: «Еноты наелись и спят. Просьба не дергать клетку, не беспокоить». Это реально, вывеска такая в московском зоопарке есть, и они действительно спят, не надо их тревожить. И вы будете совершенным таким зоологом.
Но может быть и другая ситуация с Четвертой Чакрой: вы можете испугаться, потому что любовь которая дает прорыв вверх, подразумевает, что вы будете жертвовать себя без остатка. Это может вызвать испуг Эго, и в нем может опять включиться ложное Эго, которое энергию бросит вниз. И она провалится туда – и тогда все закрывается снова. Только что дерево было красивое и поражало воображение, она или он прямо излучали свет – и вдруг: «А как же я буду с ним тапки выбирать?» Или другая какая-нибудь маленькая мысль: «А как же так – он будет в мой «толчок» ходить!» И всё! Как только слово «моё» прозвучит, энергия может закрутиться в нижней чакре – и любовь сразу как будто погасла, и сразу свет куда-то исчез… Или вы чем то вдохновились – и вдруг: «А как же вот это, то-сё?.. А-а-а, у меня же там работа!..» И вы сразу опять на нижние этажи.
Я рассказывал историю суфийскую: «Один человек долго прожил уже. У него был свой дом, семья, дети, внуки. Он как-то все время своими делами занимался, ходил на работу, туда-сюда. И его жизнь проистекала технологически на нижних чакрах, без особого сильного потрясения и вдохновения какого-то, без любви. Ну, может, он что-то по- своему любил (об этом мы поговорим потом, рассматривая особенности Анахаты Чакры). Однажды он шел мимо дома и вдруг услышал, как в доме мать будит ребенка – трясет его и кричит: «Проснись, проснись, просыпайся – время настало!». В этот момент он остановился: его что-то пробило, и он подумал: «Я же сплю». Он тут же собрал все вещи и ушел из дома. Через три дня его нашли медитирующим где-то в лесу под деревом. Его уговаривали вернуться домой: «Иди, у тебя же там дома все, жена, дети…» А он говорит: «Всё, я проснулся, мне ничего этого не надо. Всё, я уже сижу здесь, я нашел свое место».
Это вот Четвертая Чакра такая зыбкая. Она может вызвать испуг: «А как же?..А у меня же там и то и сё…» – и все: сразу энергия рухнет вниз и шторки закроются. Но здесь есть положительный момент, он заключается в том, что шторки никогда не закрываются до самого конца. Всегда есть свет. И всегда его можно заново воскресить и заново оживить. К сожалению, люди неправильно это делают: они снова хотят любви свободной, хотят снова пережить это чувство и начинают налево-направо бегать, чтобы снова это чувство поймать. Потом каются сильно, что неправильно делали... Но когда один раз уже такое сработало, то и второй раз сработает обязательно, поэтому нужно оживлять Четвертую Чакру другим методом.
Любовь, с которой мы встречаемся, красота или гармония могут проходить к нам как прямым, так и отраженным способом. Любовь может прийти к нам сразу и вдруг, появиться непонятно откуда. И это прямой взгляд Бога на нас. И тогда мы просто этой любовью переполняемся. Просто как бы ни с чего. Мы даже не успеваем понять, как это произошло. А иногда Он показывает себя через какой-нибудь объект, в котором отражается. И тогда любовь к нам попадает через кого-то или через что-то. И к сожалению, по второму разу уже трудно пройти, поэтому желательно включать этот прямой канал к Нему, оживлять эту прямую связь.
Помочь нам включить этот канал может йога и некоторые священные тексты. Нужно только помнить, что любовь есть всегда, Бог отражает себя от всего. Проблема в том, что мы этого не видим, потому что духовные глаза закрыты, и надо их просто открыть. Надо открыть их, тогда он может проявиться в нас напрямую, и мы сможем это почувствовать. Хорошо бы еще найти соответствующие места, где это может произойти наиболее интенсивно. Тут на помощь нам опять могут прийти гуны: там, где саттва-гуны много, там и возможностей для Него отразить себя гораздо больше, там мы можем это прочувствовать гораздо сильнее. Поэтому наша задача заключается в том, чтобы просто попасть в нужное место. Многие люди, например, ездят в Индию, потому что Индия – это то место, где саттва-гуны очень много, несмотря на всякие нюансы и детали: она на каждом сантиметре есть. И там возможность уловить вот эти проблески Божественного гораздо выше. Там утром вы встаете – и уже с утра пуджи идут. Вы глаза еще не успели открыть, а уже где-то там мантры поют. И все время со всех сторон звуки разные, которые будят душу. И вы уже встаете как-то более легко и естественно, а не из-под палки, как здесь. И телевизор там не хочется смотреть вообще, а здесь сразу хочется включить телевизор. И как-то все по-другому.
Если нет возможности куда-то уехать, можно найти такие места и здесь. И отчасти наша задача пребывания здесь – это как раз та самая задача: оказаться в том месте и в то время, которое позволяет включить связь с Богом прямым способом, не через какой-нибудь объект, а напрямую. Вот поэтому здесь мастера и все гуру, благодаря которым мы можем использовать техники, помогающие нам это сделать.
Но также можно использовать косвенные способы для того, чтобы сознательно «включить» Его отблеск на всем. Для этого надо посмотреть, где Он проявлен лучше всего, где Его качества проявлены наиболее сильно. Чтобы узнать, открываем специальные тексты: например, в десятой главе Бхагавад-Гиты Он перечисляет, где Его присутствие ощущается наиболее сильно. И вы туда, в эти места, выбираетесь. Он, например, говорит, что среди рек Я – Ганга, а среди гор Я – Гималаи. И вы выбираетесь в то место, где есть Ганга и Гималаи сразу, и это сразу, автоматически начинает присутствовать внутри вас. Или он говорит: среди водоемов Я – океан, и вы приезжаете и смотрите на океан. И что-то такое происходит внутри вас. А океан отличается от других водоемов... Гришковец о том же говорил в рассказе «Как я съел собаку»: «Вот когда мы поехали служить на остров Русский и отплыли от берега, я сразу понял, что это океан. Что это не море, а океан, потому что от него исходит какая-то особенная энергия».
Дальше в книге Он перечисляет: среди рыб Я – акула, и мы сразу все боимся. Не то что мы боимся акул, сразу вспомнив «Челюсти» и всю киноиндустрию огромную… Мы переживаем страх, потому что Он есть и в этом состоянии, и в этом животном. Он там отражается сильнее всего. Среди времен года, он отождествляет себя с весной. И в душе у нас, как весной, сразу все оживает и пробуждается: «и даже пень … березкой снова стать мечтает» … Я потом зачитаю из самой книги, потому что это полезно знать.
Таким образом, куда бы вы ни взглянули, на 360 градусов, везде есть Он, и нет такого места, где Его нет. Есть история о том, как Гуру Нанак, во время путешествия в Мекку лег ногами на восток. Когда его попытались развернуть головой на восток, потому что не положено спать ногами на восток, так как на востоке Бог, он воскликнул: «Что это за ерунда такая?! Покажите мне место, где Бога нет. Нет такого места. Бог есть везде: и на востоке, и на западе есть». Конечно, Бог везде, но есть места, где Он ощущается сильнее. Понятно, что медитировать рано утром и в разгар дня – это совершенно разные вещи. Одно дело, когда вы медитируете в тишине на рассвете, и ваш телефон не звонит, другое дело днем, когда вы медитируете и думаете: «Блин, звонил или не звонил?..» И смотрите, кто это вам там смс-ки написал. Ну это, естественно, не медитация. Хотя Бог, конечно, есть и днем, и в полдень его тоже много, но мы сами становимся другими, и гуны тоже уже чуть-чуть другие. Бог... с ним-то все в порядке, он здесь все время, но мы меняемся немножко в течение дня.
Мы очень часто задаемся вопросом: «А как же любить-то? Как же это состояние включить?» Гуси, когда летят, знают, куда лететь зимой, и знают, куда лететь летом, – у них свои инстинкты. У нас тоже есть своя особая чувствительность, поэтому мы можем выбирать, как это состояние включить. Оно может включиться по Его воле: тогда все происходит очень сильно, и мы оказываемся в ситуации выбора, как и душа: испугаемся – и от страха можем опуститься вниз, закрыться и вообще бояться любить. Как Фандорин у Б. Акунина. Он боялся влюбиться и старался не смотреть туда-сюда, но в конце концов любовь все-таки его «накрыла». Я уже рассказывал: когда она рвала цветы, он увидел запястье её руки, и в этот момент любовь пронзила его насквозь. То есть она «включилась» по Его, конечно, воле, но лучше делать предварительные шаги к тому, чтобы это «свидание» произошло более или менее культурно. А для чего? Для того, чтобы мы могли потом это использовать. Все-таки Четвертая Чакра – это не Седьмая. Это только свидание: вы и Он… между вами есть дистанция, вы не слились в одно. То есть вы смотрите друг на друга, и это вызывает у вас безусловный восторг. И для того, чтобы восторг перерос в какие-то позитивные действия, в служение например, вам нужно к этой встрече готовиться заранее.
В качестве одного из таких подготовительных шагов можно делать какую-нибудь йогу особенную. Во-первых, она снимает обеспокоенность нижними центрами, и они перестают вас тянуть. А то вы все время в каких-то заботах, все время мечетесь и носитесь, поэтому Ему трудно вас поймать в фокус. То есть вы как двигающаяся мишень: Он бы и рад на вас направить луч, но вы все время меняете свою траекторию, все время исчезаете из его поля зрения. Он, конечно, опытный стрелок, но Он говорит: «Ну, ты перестань суетиться, в конце концов, дай я хоть на тебя посмотрю». А мы все время носимся, и нам ужасно некогда. Карлос Кастанеда говорил: «Нам все время не хватает времени, хотя мы находимся в вечности». Вот это замечательная фраза. И хотя мы находимся в вечности, нам все время не хватает времени. И пока мы живем так, что нам не хватает времени, Ему очень трудно поймать нас в фокус. Он-то будет транслировать Сат, то есть вневременность, будет транслировать вечность. А как эта трансляция попадет к нам, если нам все время некогда?.. И он говорит: «Ну и хрен с тобой: тебе некогда, ну и мечись тогда дальше… Я тебе вечность даю, а ты все суетишься. Как ты с этой вечностью пойдешь туда-сюда?..» Поэтому надо на какое-то время прекратить беспокойство, перестать метаться и суетиться, то есть в нижних центрах надо отпустить напряжение и потом немножечко зарядить свои «сердечные батареи».
Заряжать эти батареи можно по-разному: не обязательно делать йогу или руками махать. Практически вся художественная литература строится вокруг Четвертой Чакры, с разных сторон, в разных аспектах рисует любовь. Для разных душ содержание есть: кто трагическую любовь предпочитает, пожалуйста, можете Достоевского почитать или «Анну Каренину»; кто любит повеселее, Шекспира почитайте. То есть все книги о любви, они могут включить это чувство и включают его косвенно, как бы привязывая вас к каким-то объектам, через которые любовь транслируется: это отношения мужчины и женщины или отношения мам и детей, начальников и подчиненных. То есть все эти произведения включают различные сюжеты, в которых Он участвует, но это косвенное включение, потому что вы реагируете, но реагируете через какой-то сюжет человеческий. Конечно, это лучше, чем ничего. Но, опираясь на человеческую привязанность (любил, разлюбил и т. д.), вы можете далеко не продвинуться, потому что у Анахата Чакры своя градация по гунам. И если читать, лучше читать то, что связано непосредственно с Ним, с той любовью, которую Он транслирует в тех произведениях, где присутствует в какой-то более или менее явной форме или как в десятой главе Бхагавад-Гиты.
Итак, я зачитываю фрагмент из этой книги, и потом мы начинаем практику, а перед следующим занятием мы уже посмотрим, какие формы может принимать действующая Анахата.
«И Кришна ответил: «Я расскажу тебе о самых очевидных моих достоинствах. Они внешнее отражение моей сущности. Но описать их полностью невозможно, поскольку они безграничны. Я – Сверхсознание – мировая душа внутри каждой частицы сознания или души. По моей воле все существа появляются на свет, живут и исчезают.
Среди двенадцати Адитьев Я – Вишну.
Среди источников света Я – солнце.
Среди ветров – Я – Маричи, главный ветер.
Среди ночных светил Я – луна.
Среди Вед Я – Сама-веда.
Среди Богов Я – Индра, царь небес.
Среди чувств Я – Ум, Я – сознание всех существ.
Среди одиннадцати Рудр Я – Шанкара.
В роду демонов Я – Кувера.
Среди восьми Васу, стихий, Я – Агни, повелитель огня.
Среди гор Я – Меру.
Среди жрецов Я – первосвященник Брихаспати.
Среди военачальников Я – Карттикея.
Среди водоемов Я – океан.
Среди мудрецов Я – Бхригу.
Среди звуков Я – ОМ.
Среди жертвоприношения Я – молитва.
Среди неподвижных существ Я – Гималаи.
Среди деревьев Я – Ашваттха.
Среди святых мудрецов Я – Нарада.
Среди небесных певцов Я – Читраратха.
Среди совершенных существ Я – Капила Муни.
Среди скакунов Я – Уччайхшравас, появившийся на свет во время взбивания молочного океана.
Среди могучих слонов Я – Айравата.
Среди людей Я – царь.
Среди оружия Я – молния.
Среди коров Я – Куматхену, исполняющая желания.
Среди причин появления потомства Я – Бог любви, Кама.
Среди змеев Я – Васуки.
Среди змееподобных нагов Я – Ананта.
Среди обитателей вод Я – Варуна.
Среди почтенных предков Я – Арьяма.
Среди вершащих правосудие Я – справедливость, Ямараджа.
Среди потомков Дити, демонов, Я – Прахлада Махарадж.
Среди покорителей Я – время.
Среди животных Я – лев.
Среди птиц Я – Гаруда.
Среди очищающих сил Я – ветер.
Среди носящих оружие Я – Парашурама.
Среди водоплавающих Я – Маккора, рыба с головой крокодила, акула.
Среди рек Я – Ганга.
Я творю, поддерживаю и уничтожаю все, что тебя окружает в пространстве, в том числе само пространство. В мудрости Я – знание о вечном, в спорах философов Я – очевидный вывод.
Среди букв Я – первая буква алфавита.
Среди сложных слов Я – двусложное. Я ход вечного времени.
Среди творцов Я – четырехглавый Брахма.
Среди грабителей Я – смерть, отбирающая все накопленное.
Среди шести изменений, которые претерпевает все живое, Я – рождение.
В женщине Я – семь качеств хорошей жены: изящество, красота, красноречие, память, благоразумие, терпение и умение прощать.
Среди мантр Сама-веды Я – Брихат – сама мантра, которую произносят в молитвах царю небес Индре.
Среди стихотворений Я – мантра Гаятри.
Среди месяцев Я – Аграхаяна.
Среди времен года Я – весна.
Среди азартных игр Я – игра в кости.
Среди средств влияния Я – интрига. Я триумф победителя, настойчивость предприимчивого и власть сильного.
Среди Ядавов Я – Васудева.
Среди Пандавов Я – Арджуна.
Среди мудрецов-подвижников Я – Вьясадэва.
Среди знатоков писания Я – Шукрачарья.
Среди средств подавления беззакония Я – наказание.
Я – хитрость политиков.
Я – молчание хранящих тайну и мудрость мудрых.
Я – источник жизни всех одушевленных тварей. Без меня не может существовать никто – ни познавший истину, ни очарованный иллюзией.
О, покоритель врагов, нет предела моим достоинствам. Я описал лишь некоторые из них, чтобы приоткрыть тебе мое величие. Знай, все прекрасное, величественное и чудесное, что есть на свете, лишь искры моего великолепия. Арджуна, тебе нет нужды знать все мои достоинства. Достаточно того, что одной крошечной частицей себя Я поддерживаю целое мироздание – со всеми движущимися и неподвижными существами… »

Вот медитируя на это, мы сможем увидеть Его величие. Это такой сознательный подход, чтобы это чувство можно было включить внутри себя, не дожидаясь, когда, как в песне, «любовь нечаянно нагрянет, когда её совсем не ждешь». И дай Бог, чтобы каждый вечер стал «удивительно хорош», а ведь бывает и по-другому. Об этом поговорим на втором классе: как это бывает, как проявляется Анахата в системе гун, в системе других чакр, в системе тел и как это проявляется реально в нашей жизни и через манеру речи, и через особенности проведение и т. п.
Мы не будем здесь смотреть слезливые фильмы вроде «Анны Карениной». В конце концов сбалансированная Анахата Чакра – это всего лишь план равновесия. Это только плацдарм для служения, это лишь та почва, на которой вскармливается служение. И слезами тут делу не поможешь. Но если слеза для Него или во Имя Его, то есть если вы услышите Его Имя, и ваши глаза наполнятся слезами, то тогда поможешь. То есть от мантры, в которой воспевается Он, как я вчера говорил, а не от какой-то там песни «Ой, мороз-мороз», а именно от мантры, – и вдруг у вас слезы, то это значит что-то такое действительно в вас пробудилось... Вот этими слезами горю поможешь! Еще как поможешь. Это девятая глава Бхагавад-Гиты, Джапджи, потому что Джапджи – это то, где Он есть в каждой букве. Открываешь и любая буква о Нем: «Не счесть твоих имен, не счесть твоих обителей, недостижимы и бесчисленны твои небесные миры. Но даже слова «не счесть» и «бесчисленный» не могут описать твоего творения…» Когда это читаешь, душа очень-очень быстро пробуждается. И поэтому я вас призываю читать что-нибудь подобное, чтобы устанавливать такую связь с ним, тогда слезы, действительно, помогут горю.
Девятая глава перекликается со стихом Акхан джор: «Я одинаково расположен ко всем живым существам. У меня нет ни друзей, ни врагов. Но если кто-то доверил мне свою жизнь и связал себя узами любви ко мне, то я питаю к нему чувство любви и привязанности. И если человек даже самого дурного поведения отказывается от личной выгоды, будь то удовольствие или свобода, и живет ради служения мне, его нужно почитать как святого, ибо он пребывает в мире вне добра и зла. Даже самый последний грешник становится святым и обретает вечное умиротворение, если действует ради Меня». Вот такая история. И примеров таких обращений грешников было… У Гуру Нанака было огромное количество примеров, когда он даже людоедов обратил в истинную веру, то есть его свет был настолько сильным, что человек, который собирался его поджарить и уже готовил сковородку, передумал это делать, соответственно, его душа пробудилась. Так что шансы всегда есть.
Ну, а мы с вами используем все инструменты, какие есть у нас. Еще раз повторяю: йоги – очень практичные люди, они все, что только можно, используют ради дела. Есть тело, значит, тело можно использовать. Как его использовать, они тоже изучили. В теле есть Четвертая Чакра, если начать её раскручивать, то безусловно проявляется вот это качество, о котором мы говорим, то есть любовь. Это чувство постепенно становится очень сильным, очень проявленным, и это в конце концов приводит к тому, что душа и Сверхсознание совмещаются – и тогда возникает сиддха, связанная с достижением Индра врикши, то есть дерева желания, и все желания исполняются в Сердечной Чакре. Стоит чего-то пожелать, и оно всенепременно исполнится. Сразу. Тут же. Но, так как это промежуточная чакра, важно не пожелать чего-нибудь неправильного, потому что оно тоже исполнится. Примером тому йог, который пожелал в пустыне сначала воды, потом еды, и у него, естественно, все появилось, а потом он подумал: а что будет, если здесь появится тигр? И в тот же миг тигр появился и съел его. Так что здесь, действительно, исполняются все желания. И йоги все это очень хорошо знали и всем практически пользовались. Они знали, что Четвертая Чакра – это плацдарм для того, чтобы мы могли двигаться дальше – к Нему напрямую, прямой дорогой.
Хорошо. А сейчас за дело. Итак, две мантры и приступаем к практике.

 Редакторы – Григорьева Александра, Григорьева Мария (Маха Атма Каур)

Кундалини йога в Пензе





Занятия Кундалини йогой в Пензе с Сергеем Тарасовым проходят по адресам:

  • Центр "Панацея"  
-Вт. и Чт. 7.00-8.30   
  -Вт. и Чт. 19.00-20.30
Разовое посещение 200р. (только для обладателем "Наша карта"); 
Абонемент 1450 р. 
(2 занятия в неделю; 1.5 ч.)
ул. Лермонтова 26а,  -телефон: 39-15-04
E-mail: omko08@yandex.ru

Садхана в Пензе    
Еженедельная совместная утренняя садхана проходит в Пензе каждую субботу в 4:30 
Вход free, добровольный донейшн;
ул. Лермонтова 26а, центр "Панацея" -телефон: 39-15-04
E-mail: omko08@yandex.ru



Задать вопрос инструктору по
телефону:
39-15-04
E-mail: omko08@yandex.ru

Необходимые вещи для занятий кундалини йогой:
1. коврик для занятий йогой в зале и на улице (есть в зале)
2. повязка на глаза (по желанию)
3. одежда для занятий в зале (обычная спортивная или свободная)
4. плед или палантин для релаксации (по желанию)
5. тетрадь и ручки для конспектов (по желанию)
6. маленькую бутылочку воды
7. из еды: фрукты, сухофрукты, чай, мед и т.п. (для живущих далеко от места занятия)
http://kypenza.blogspot.com/2011/02/blog-post.html
 
Ссылки


КУНДАЛИНИ ЙОГА в Пензе в vkontakte

КУНДАЛИНИ ЙОГА в Пензе на odnoklassniki.ru

Комментариев нет:

Отправить комментарий

ОднаКнопка