Гринвелл БонниWelcome to Kundaliniguide.com, and to the website of Bonnie Greenwell, Ph.D.
You are welcome to browse, view and post your questions, comments and/or experiences of the kundalini process at www.kundaliniguide.blogspot.com.
To post a comment, some simple guidelines are as follows:
Look for a link called "post a comment" -or- "comments" -- click there.
Fill out the "Leave a Comment" section.
If you are a registered Blogger, enter your username and password. If not, simply choose "other" or "anonymous".
Then choose "log-in and publish".
View the Kundalini Blog homepage -- if your comment isn't showing up... try a "hard refresh" of your browser by holding down shift key (or control key for Mac users) plus pressing the "refresh" button at the top of your browser window - usually a double-arrow symbol.http://www.mosbiblio.ru/content/bonni-grinvel-energii-transformatsii-putevoditel-po-kundalini?page=4
http://allyoga.narod.ru/kundaliniguide.html
Энергии трансформации: путеводитель по КундалиниВ этой книге говорится о тонкой энергии жизненной силы, о чистом сознании, находящемся за пределами ума, и об экстатическом опыте духовного пробуждения.
Предлагаются точные, простые и безопасные упражнения, выполнение которых поможет пробуждению энергии Кундалини, укрепит здоровье, повысит уровень жизненных сил и сопротивляемость негативным воздействиям внешнего мира.
Источник книги - http://rumagic.com
Бонни Гринвел. Энергии трансформации: путеводитель по Кундалини
Кеннет Роши, настоятельница монастыря Дзен у горы Шаста в Калифорнии,
сообщала о том, что на протяжении периода, когда она надолго отошла от
традиции буддизма, возникали серии ярких видений во время ее третьего
кеншо, которые продолжались несколько месяцев и заставили ее не спеша
и тщательно рассмотреть многие противоречия. Среди образов,
появлявшихся у нее в видениях, были горы, цветы лотоса, колонны,
фонтаны, тьма и свет. Она видела и объяснила для себя нити кармы,
тянущиеся из прошлых жизней, и испытала ряд мистических видений и
прошла через несколько посвящений с другими монахами и буддийскими
святыми. Она считает, что кеншо такого типа нужно хорошо объяснить и
описать документально, так как на эту тему почти ничего не написано, и
что она не является единственной, кто испытал подобный опыт. Почти
все, кто серьезно занимается, и кто старается не только жить по
принципам буддизма, но вычищает негативные схемы как настоящей, так и
прошлых жизней, может испытать это кеншо. Говоря о связи явлений,
возникающих при медитации, с кеншо, она писала:На Западе учили, что все явления, будь они визуальные или иные,
возникающие во время медитации, следует рассматривать как макио
и не обращать на них особого внимания, каковы бы они ни были.
Если это и правильно для тех, кто не имел даже первого кеншо,
это не обязательно правильно для тех, у кого возникают небольшие
проявления того, что я здесь называю продолжительным
фуген-кеншо, и совершенно неправильно для тех, у кого происходит
третье кеншо. Однако мастера Дзен прошлого не говорили об этих
достойных внимания переживаниях из опасения, что новые ученики
ошибочно примут макио за нечто реальное [Кеннет Р. и
Мак-Филлами Р. (1977), там же, стр. 3].Важно помнить, что нужно наблюдать и выносить уроки из видений, а
также избегать возникновения желания или, наоборот, нежелания снова
получить видения. Просветление, которое Кеннет Роши определяет как
непрерывный процесс, приносит многочисленные проявления кеншо, которые
могут включать видения, а могут и нет. Видения не влияют на глубину
процесса просветления. Она подозревала, что большинство людей, которые
вели духовно ориентированную жизнь, во время последней болезни или
незадолго перед смертью будут иметь видения того типа, который она
описывает в своей книге. Но мастера Дзен, научившиеся правильно
медитировать и превозмогать страх смерти, могут заняться интенсивными
тренировками и медитацией, чтобы получить такой опыт без смерти [Там
же, стр. 6].Индийский гуру Свами Муктананда описал в своей автобиографии как
вызывающие блаженство, так и пробуждающие страх видения.Медитируя в состоянии тандры (сознательное, но сновидное
состояние), я посещал много разных внутренних миров. Во время
медитаций я путешествовал в лунный мир, в мир духов умерших, на
небеса и в ад, а также в мир сиддх (мастеров йоги), населенный
великими святыми и мудрецами всех традиций. Увидев все эти
миры, я пришел к пониманию, что описания разных планов
существования, которые мы читаем в священных книгах и работах
древних мудрецов и йогов абсолютно правдивы, все эти миры
чрезвычайно тонки, их нельзя увидеть физическими
глазами [Муктананда С. (1978), там же, стр. 37].По словам Муктананды, видение голубой жемчужины -- самое важное
видение, которое может получить йог. Это божественный свет сознания,
который наполняет каждого, или истинная форма Я, форма Бога, живущего
внутри нас. Он говорил, что это видение кладет конец рабству и дает
йогу понимание совершенства.Видения могут также возникать совершенно неожиданно, когда они кажутся
абсолютно несвойственными общепризнанным духовным верованиям того, у
кого они возникли. Да Фри Джон описывает событие, происшедшее в саду
ашрама Муктананды в Индии:Я вырывал сорняки уже, возможно, на протяжении получаса, когда
внезапно ощутил знакомое Присутствие, словно за моей спиной
стоял друг. Я встал и оглянулся через плечо. В саду, пребывая в
легко различимой форме, сотворенной из тонкой энергии, но
невидимая, стояла Дева, Мария, Мать Христа [Джонс Ф. (1978),
там же, стр. 126].Его первой импульсивной реакцией был смех, так как долгие годы он
не симпатизировал христианству и его не привлекали католические символы.
Он думал, что Дева была лишь религиозным символом, вторичным
творением церкви. Однако он ощутил потребность уважительно отнестись к
ее присутствию, и по мере того, как она продолжала приходить к нему, он
обнаружил, что его любовь и преданность ей растут. Точно так же, как
ее присутствие было не физическим, но тонким, ее общение со мной было
внутренним, таким, какое у нас было раньше с Баба [Там же].Фри Джон несколько дней пел, словно мантру, молитву Аве
Мария, и тогда она явилась и показала ему образ лица Христа.
Он отчетливо возник в моем сердце, она словно только сняла с него
покрывало. Этот образ и чувство, пробужденное во мне, казалось, было
скрыто и подавлено там с самого детства. Я любил Христа!Там
жеКогда эти явления участились, я стал упорно им сопротивляться. Я
думал, что стал жертвой обмана, я пытался медитировать привычным
способом, но Мария и Христос всегда появлялись и направляли
меня [Там же, стр. 120].В конце концов ему сказали оставить ашрам и отправиться на поклонение
к святым местам христианства, что он и сделал. К нему пришло чувство,
что происходящее с ним было проявлением шакти Кундалини,
самостоятельно в нем работающей, и что это означало, что ему больше
не нужен был ашрам или присутствие его учителя Муктананды для того,
чтобы получить опыт работы с шакти.Кроме образов божеств и наставников, во время психических сдвигов и
изменений довольно часты сны и видения разрушения. В них могут
присутствовать темы уничтожения самого человека, такие как
расчленение, пытки и смерть; или уничтожения мира в результате
землетрясений, ядерной войны и других катаклизмов. Психиатр
юнгианской ориентации Джон Перри писал, что когда
трансформация внутренней культуры человека не за горами, образ
разрушения мира -- это предвестник перемен.Энергия, которая была закреплена в структурах бывшего образа
себя и образа мира, в представлениях о том, кто я такой и каков
мир, в котором я живу, огромна. В снах или видениях ядерный
взрыв является частым выражением того огромного количества
психической энергии, которое высвобождается в процессе
обновления, причиняя временные разрушения; хотя природа
человека пытается пробиться на поверхность, он может
чувствовать, что то, что он собой представляет, и то что он
ценит, летит в тартары [Перри Д. Духовная авария и
обновление. РиВижн, 1986, 8 (2), стр. 34].Перри, который является пионером в использовании новых подходов к
психическим отклонениям, считает, что эти образы служат
признаком кризиса, который способен держать человека в состоянии
страха, пока не будет разрешен. Люди с кризисом такого типа могут
чувствовать себя одинокими, потому что разговоры о том, что с ними
происходит, часто неправильно истолковываются специалистами, которые
хотят подавить протекающий процесс и вернуть человека к прежнему
восприятию своего я и мира. Перри смотрит на этот страх и
сопровождающий его гнев как на факторы, оказывающие биохимическое
влияние на мозг, которое многие врачи предпочитают считать
первичной причиной психических нарушений. Он также утверждает:Однако, этот пристрастный и механистический диагноз не
выдерживает критики, так как сегодня хорошо известно, что если
человек, проходящий через это испытание, находит любовь,
понимание и поддержку, духовный кризис вскоре разрешается без
необходимости быть прерванным медикаментозным подавлением. Даже
самое разорванное мышление может стать вполне связным и
упорядоченным за короткое время, если рядом с пациентом есть
кто-то, выражающий ему сочувствие. В большинстве случаев такие
отношения намного лучше, чем транквилизаторы. Также полезно
убежище, где человека окружает внимание к внутренним процессам
и где, удаленный от забот повседневности, он может рассмотреть
свое существование в целом [Там же, стр. 35].По мнению Перри, произведя психические разрушения и вызывающие
беспокойство картины уничтожения, психическая энергия может
воплотиться в совершенно новые формы и видения рождения и новых
миров, кроме того, могут возродиться воспоминания раннего детства.СВЕТОВЫЕ ЯВЛЕНИЯ
Однажды ночью я почувствовала, как энергия поднялась к шее,
закрыла глаза и обратила взгляд внутрь, и я увидела, что
золотая энергия непрерывно кружилась вокруг внутренних органов.
Казалось, она целенаправленно и уверенно движется вокруг
каждого органа, словно зная мою анатомию, и купает меня в
сверкающем сиянии... (Бет)Иногда я просыпаюсь ночью, и у меня в голове мерцают маленькие
вспышки света, которые, кажется, освещают пространство вокруг
черепа... или же надо мной возникает слабое свечение, которое
проникает в голову, и у которого тонкий белый или слабый
золотистый цвет... (Джей)Во время медитаций я вижу разные цветные огни. Когда состояние
моего существа сдвигается, я могу видеть вспышки цвета, словно
передо мной темное небо с крошечными дырочками, через которые
проходят светящиеся лучики голубого и пурпурного цвета и
немного расширяются книзу. Иногда весь мир светится... (Роб)Световые явления, возникающие при измененных состояниях сознания,
часто фигурируют в рассказах тех, кто занимается медитациями, мистиков
и многих других людей. В йоге с различными стадиями медитации
соотносятся определенные световые проявления, но учителя обычно
советуют не обращать на них особого внимания. Они не являются
признаками просветления, несмотря на то, что многим кажутся
важными знаками и часто при первом столкновении с ними люди делают
вывод, что произошел переход на другой уровень сознания, запредельный
их привычным умственным ориентирам.Могут появляться красный, белый, голубой, зеленый цвет или их
смесь; эти цвета йоги называют танматрическими огнями.
Танматры -- это тонкие элементы или энергии, из которых происходят
пять чувств (слух, осязание, зрение, вкус и обоняние) и пять стихий (эфир,
воздух, огонь, вода, земля). Они связаны с набором цветов, который
виден на определенных глубинах осознания, и йогам советуют не
отвлекаться на них, если те желают двигаться к более глубинным
духовным процессам.Свами Муктананда выделил четыре цветных огня -- красный, белый, черный
и голубой -- и указал, что в священных книгах Веданты они имеют свои
размеры (физическое тело, большой палец руки, кончик пальца и чечевица
соответственно) и служат зримым образом четырех тел (грубого, тонкого,
причинного и надпричинного, подробнее описанных в третьей главе) и
четырех состояний сознания (бодрствующего, сновидного, сна без
сновидений и запредельного). Муктананда говорил, что
последовательность видения этих огней указывает на разные стадии
духовного пути [Муктананда С. (1978), там же, стр. хх].Ауробиндо утверждал, что появление пламени, огней (во множестве или в
символической форме), символических образов цветов, солнца и луны
часто наблюдается у многих людей, занимающихся практиками духовного
развития, и он считал, что оно обозначало движение или деятельность
внутренних сил. Он говорил, что искры и движения света обозначают игру
сил в сознании или вокруг него, и что огонь обозначает динамическое
действие. Также Ауробиндо утверждал, что для того, чтобы увидеть огни,
необязательны покой и концентрация ума, так как тут все зависит только
от открытия тонкого зрения шестой чакры. Это открытие часто быстро
осуществляется при занятиях медитацией или легко происходит у людей, у
которых может быть врожденная склонность к сверхчувственным
переживаниям. Он соотносил разные цвета с разными силами, и говорил,
что когда свет появляется снаружи человека, он указывает на
прикосновение или влияние внешней силы, а когда он возникает внутри,
это значит, что сила проникла внутрь, и часто -- что активно
воздействует на природу человека.Хотя Ауробиндо и говорил, что не всегда легко точно выяснить символизм
цветов из-за сложности и изменчивости оттенков и комбинаций цветов, он
все же соотнес некоторые цвета с определенными силами. Он указал, что
золотой цвет всегда представляет божественную истину, а особый оттенок
голубого -- духовную силу. Желтый служит признаком того, что ум
становится живее и стремится к золотому свету истины. Оранжевый или
красно-золотой обычно -- цвет высших сил, когда они присутствуют в
физическом существе, но оранжевый также -- цвет оккультного знания, а
малиновый обозначает свет любви в физическом теле. (Парадоксально, что
оранжево-красный цвет также часто ассоциируется с муладхарой, самой
нижней чакрой). Некоторые оттенки зеленого ассоциируются с жизнью и
сильным действием жизненной силы, а также с эмоциональной жизнью.
Зеленый может быть связан с работой и действием, а также может
обозначать эмоциональную щедрость, деятельность, за которой стоит
мощная жизненная сила, или силу здоровья. Фиолетовый свет обозначает
божественное сострадание, а также может предполагать приток
божественного милосердия, в то время как пурпурный -- это цвет
жизненных сил, а голубой с красным отливом может представлять
интуитивный ум. Белый цвет указывает на божественное сознание, в
котором все остальное содержится и проявляется, а также может
обозначать силу очищения [Ауробиндо Ш. (1971), там же, стр. 944].Ауробиндо также указывает, что образы солнца -- это символы
концентрированного света правды, постигаемого непосредственно. Красное
солнце обозначает, что истинное, просвещенное физическое сознание
заменит неясное и невежественное физическое сознание, в котором обычно
живут люди. Луна обозначает духовное сознание, а также может
обозначать поток блаженства. Видения звезд служат обещанием света или
грядущих изменений в сознании. Волны цветов
обозначают динамический поток сил, ринувшихся в сознание. Видения
зари всегда обозначают какое-то открытие -- нечто, еще не в
полной мере присутствующее в сознании, а ночь символизирует
невежество [Там же, с. 948-968].Ауробиндо также писал в Жизни Божественной более подробно о
свете как преобразующем элементе сознания, указывая, что тот, кто
успокоил ум и сердце, жизнь и тело, может открыться могущественному
нисходящему потоку света, который активирует сверкающую внутреннюю
силу преображения. Он называл эту силу озаренным Умом, в котором
чистота духовного разума перекрывается ярким блеском и озарением
духа, который с собой приносит пылкий жар понимания и
восторженный экстаз знания. Ауробиндо писал, что этот опыт обычно
сопровождается нисходящим потоком внутренне видимого
света [Ауробиндо Ш. Жизнь Божественная. Пондишерри: Ашрам Шри
Ауробиндо, 1977, стр. 944].В йогической литературе мало изложений материала о цветах и символах,
настолько подробных и точных, как у Ауробиндо, хотя классические
священные книги йоги и христианства изобилуют упоминаниями о световых
символах и образах в описаниях экстатических состояний. Ральф Мецнер,
написавший книгу Открытость внутреннему свету, обнаружил,
что такие описания настолько обильны в литературе, что сказал:Основная черта процесса просветления заключается, по-видимому,
в том, что человек ощущает, чувствует и знает, что его тело,
сердце и ум наполняются, обычно свыше внутренним
светом духовной природы. Во многих случаях просветления тела
нисходящий свыше света -- это буквальное, непосредственное
восприятие; и в некоторых методиках световой йоги, как замечено,
световая энергия проводится в тело сверху [Мецнер Р.
Открытость внутреннему свету. Лос-Анжелес: Дж.П.Тарчер, 1986,
стр. 85].Таким образом, видимо, широкий диапазон световых явлений возникает на
всех стадиях духовной практики, и они могут быть важными индикаторами
как внутренних движений, так и контактов с внешними источниками,
которые поддерживают и содействуют выполнению психического аспекта
изменений. Однако, уму так легко обмануться на каждом шагу процесса
духовного развития, порождая при этом надменность и создавая
оправдания ухода от действительно сложных задач духовной эволюции.
Поэтому самое мудрое -- это принять световые проявления без какой-либо
к ним привязанности и продолжать занятия духовными практиками, не
ожидая повторения таких проявлений и не полагая свет (и
блаженство, которое часто его сопровождает) конечным пунктом
путешествия. Понимание, которое составляет глубокое внутреннее знание
(как противоположность идее или мысли) и подлинный сдвиг сознания
вместе с установлением внутреннего покоя -- более надежные признаки
того, что древние называли просветлением. Озарение, в
конечном счете, должно быть озарением всего ума и тела. Оно может
произойти в теле, которое испускает свет, на некоторых стадиях может
сопровождаться словами световых существ или возникнуть вместе с
слиянием со светом, но сами по себе световые явления еще не
оно самое, подобно тому как сексуальное слияние -- это еще
не полное знание об истинной природе каждой грани возлюбленного.ПАРАПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ ФЕНОМЕНЫ И ЙОГИЧЕСКИЕ СИЛЫ
Прохаживаясь ночью по пляжу, я увидел, как луну пересёк
ворон, летевший быстро, со скоростью где-то 60 миль в час. Мне
захотелось сфотографировать его, я сосредоточил мысленную
энергию на том, чтобы связаться с ним. Птица вернулась и парила
на фоне луны, расправив крылья, до тех пор, пока я не
сфотографировал её, а потом сразу же улетела... (Роб)Работая с пациентами, я вижу и слышу существ, дающих мне
советы относительно лечения. Однажды я почувствовала запах
гаванской сигары во время медитации и, подняв голову, увидела
большого угловатого англичанина. Он продиктовал сообщение своей
жене, которая была подругой приятельницы, гостившей у меня в
доме. В то время я не знала, что она была вдовой. Для меня это
сообщение было совершенно бессмысленным, но та женщина отлично
понимала, о чём я говорю... (Сара)В рассказах людей о процессах, связанных с Кундалини, часто
присутствуют сообщения о необычайных способностях, возникающих с её
пробуждением, например, таких как медиумические способности, улучшение
творческих возможностей, повышение интеллектуального уровня, дар
целительства, способность читать и влиять на мысли других, способность
сознания покидать тело и много других подобных паранормальных явлений.
Существуют свидетельства очевидцев о том, что некоторые йоги ходили по
гвоздям, воде или огню, или жили под землёй без еды или воздуха на
протяжении длительного периода времени. (Это не является признаком
высоких духовных достижений, но только искусства концентрации и
власти над некоторыми органами чувств; на протяжении последних лет
много жителей Запада развили способность ходить по раскалённым
угольям.) Саи Баба, современный индийский гуру, по свидетельствам
многих, владеет способностью материализовать предметы. Также
существуют сообщения о том, что некоторые мастера йоги могли
переносить своё тело из одного места в другое или присутствовать в
двух разных местах одновременно. (Это демонстрирует мастерство
владения энергиями тонкого тела.) Хотя существуют секты тантрической
йоги, которые ставят перед собой цель развития необычных способностей,
большая часть литературы не приписывает им важную роль, и часто
предупреждает, что желание овладеть подобными способностями или
увлечение ими уводит от истинной цели пути духовного развития --
единения с Богом. Анандамурти писал:"Когда ученик желает овладеть оккультными
способностями, он может приобрести их, а может и нет, но чего
он точно не приобретёт, так это космического сознания и
блаженства... если желаешь обрести оккультные способности,
отправляйся за ними наружу дальше и дальше; если ты ищешь
Парамапурушу, иди глубже, глубже и еще глубже внутрь."Оккультные способности, как и все другие способности,
преходящи, временны по своей природе... как только ты умрёшь,
оккультные способности будут отобраны у тебя. Но Парамапуруша
остаётся с тобой даже после смерти, так как это свойство имеет
вечную природу."Оккультная способность -- это самая
обыкновенная способность. Большинство людей не владеют ею, и
поэтому считают сверхъестественной. Золото -- это обыкновенный
металл, но потому что он не так часто встречается в природе, он
такой дорогой... В этом всё и дело... В этом мире нет ничего
сверхъестественного -- всё естественно [Anandamurti, S.S.
(1973) Baba's grace. Los Altos, CA.: Amrit, стр.109].Наиболее часто упоминаемые паранормальные явления, связанные с
пробуждением Кундалини:Медиумические способности.
Ясновидение или чувственно-интуитивное знание о людях или
событиях.Видение или ощущение ауры.
Совпадения, в которых совершенная подогнанность событий
воспринимается как божественное предопределение, своевременная
подсказка или предупреждение.Способность исцелять некоторые болезни наложением рук.
Способность с помощью своей энергии приводить в порядок
расстроенные энергетические поля других людей (например, в
случае отрицательной реакции на какие-то лекарственные
препараты)Непроизвольное припоминание своих прошлых жизней.
Углубление понимания духовных писаний.
Ощущение способности влиять на мысли другого человека.
Ощущение себя проводником поэзии, произведений искусства,
книг и другой информации (при этом информация приходит
независимо от интеллекта, словно от внешнего существа).Инстинктивно-интуитивное знание того, что нужно делать.
Ощущение присутствия светоносного существа или учителя из
другого измерения.Психокинетические явления (создание помех в электрических
приборах, перемещение предметов, разрушение предметов,
находящихся поблизости во время напряженных внутренних
состояний).Внетелесные переживания.
Расширенное восприятие того, что есть.
Кроме этих необычных видов деятельности многие также демонстрировали
пробуждение творческих способностей и начинали писать или заниматься
каким-либо другим видом искусства, по крайней мере на определённой
стадии процесса пробуждения Кундалини. По-видимому, это служило
исцелению и объединению их жизни в одно целое. Ауробиндо связывал
такую вспышку творческого самовыражения с "озаренным сознанием",
которое проявляется при духовном пробуждении. Он говорил:Я замечал и в себе, и в других, как раскрытие сознания
сопровождалось внезапным расцветом разного рода талантов, --
так что тот, кто долго трудился без малейшего успеха, стараясь
выразить себя в рифмованных строках, становился мастером
поэтического языка и размера за один день. Дело всего лишь в
своевременном молчании ума и своевременной открытости Слову,
старающемуся выразить себя, -- ибо Слово уже оформлено на тех
внутренних планах, где рождаются все виды искусства, но
передающий ум должен измениться, чтобы стать для него
совершенным проводником, а не преградой [Satprem (1970) Sri
Aurobindo or the Adventure of Consciousness. Pondicherry: Sri
Aurobindo Ashram Trust, стр.209].Он указывает на Шекспира как на прекрасную иллюстрацию
этого принципа, а также упоминает искусство Рембрандта, музыкальные
произведения Цезаря Франка и работы Вордсворта как свидетельства
деятельности озаренного ума, привносящего вибрации, которые идут
"прямо к сердцу" [Там же, стр. 209-210].Некоторые люди имеют оккультные способности без каких-либо других
признаков просветления или духовного пробуждения, иногда как
врожденное дарование, а иногда в как свойство, развитое с помощью
учителей теми, кто освоил какую-то определенную специализацию вроде
целительства или выходов из тела. Это, вероятно, указывает на
то, что определённые чакры у них заряжены сильнее, чем у людей с
обыкновенными способностями, и обычно ответственна за это шестая
чакра. Также возможно, что люди с такими возможностями лучше ощущают
праническую энергию и им легче контролировать или направлять её.
Многие из тех, кто обрёл подобные способности или возможности во время
процесса духовного пробуждения, чувствуют, что эти дары следует
использовать для блага и укрепления здоровья других.Вероятнее всего, что опасность таится не столько в использовании
оккультных способностей, сколько в очарованности ими и привязанности
ним, и особенно в применении их в эгоистических целях, что может
отвлечь человека от дальнейшего продвижения по пути развития. В Индии
существует множество рассказов о тех, кто использовал свои оккультные
способности для манипулирования другими людьми, для мести, усиления
своей власти и других целей, осуществляемых с помощью энергии нижних
чакр. Это означает, что такие способности могут быть развиты
преждевременно и используемы во вред продвижению по пути духовного
развития, создавая негативную карму, которую нужно будет разрешать на
протяжении нескольких жизней. Трудность в отношении к оккультным
способностям для желающего достичь просветления заключается в том, что
на них нужно смотреть как на прочие врождённые способности или
таланты, которыми мы владеем как люди; то есть, используя их без
привязанности для целей, которые не являются своекорыстными, нужно
желать усмирить их наряду с другими эго-проявлениями, чтобы достичь
больших глубин духовного осознания.САМАДХИ
Всё, чего мне хотелось -- это слиться и не иметь отдельной
личности; иметь отдельную личность было больно. У меня возникло
отчаянное желание единства, которое бы никогда не кончалось...
Нэн.Во время самадхи её лицо утратило свежесть жизни; тело
казалось очень хрупким и слабым, и в общем выражении её лица не
было ничего ни от радости, ни от боли... она сказала: "Это
состояния вне всех сознательных и сверхсознательных планов --
сознание полной неподвижности всех мыслей, эмоций и
деятельности, как физической так и умственной -- состояние, что
превосходит все фазы жизни здесь, внизу." Шри Анандамайи
Ма. (Бхайджи) [Bhaiji (1962) Mother as revealed to me.
(G.D.Gupta, перевод) Varanasi: Shree Shree Anandamayee Sangha,
стр. 92].В классической литературе по йоге Кундалини ассоциируется прежде всего с
самадхи или просветлением. Йог Кешавадас писал: "Самадхи
-- это цель всех форм йоги. Это сверхсознательное состояние, в котором
душа соединяется с Богом. При достижении этого универсального сознания
все сомнения рассеиваются, карма уничтожается и приходят блаженство и
вечный покой" [Keshavadas (1976) Cosmic Shakti Kundalini: The
universal mother. Michigan: Harlo, стр. 77].Это духовное пробуждение также описывается как постижение истинного Я.
Как говорится в древней Шветашватара Упанишаде (перевод Тьягисананда):Как жир в семенах сезама, как масло в молоке, как вода в
подземных источниках, как огонь в дереве, так постигают Себя в
"я". Тот, кто посредством правдивости, самообладания и
сосредоточения вновь и вновь ищет Себя, всепроникающего, словно
масло в молоке, кто утвердился в самопознании и медитации,
становится этим Высшим Брахманом, разрушителем
невежества [Tyagisananda, S.(перевод) (1971)
Svetasvatorophanisad. Madras: Sri Ramakrishna Math, стр. 39].Другой свами, Мадхусудандасджи, писал:
Когда Кундалини поднята, (человек) очень быстро
продвигается по пути духовной эволюции. Он полностью
осуществляет возможности своего тела и ума, достигает
внутреннего покоя, гармонии и целостности, и в конечном итоге
постигает возвышенную истину единства во многообразии
-постигает жизнь как единую ткань без швов [Madhusudandasji,
D. (1979) Там же, стр.ii].Существуют разные уровни самадхи, и в священных текстах и писаниях
йогов есть расхождения относительно их количества и названий. Согласно
"Йога сутрам", пребывая на первом уровне, к которому относятся
несколько стадий сабиджа самадхи, человек исследует и познает природу
внешних объектов, чувственного восприятия, рассуждения и осознания
грубого и тонкого тел. К этому уровню относятся четыре стадии
сампраджнята самадхи, последовательные уровни постижения которые нужно
освоить, чтобы испытать два вида нирбиджа самадхи, самадхи более
высокого уровня. Все это становится возможным благодаря концентрации
и медитации.В (1) савитарка и (2) нирвитарка самадхи человек познаёт истинную
природу грубых объектов, непосредственно воспринимая составляющие их
пять элементов, и освобождается от влечения к ним. Савитарка -- это
познание с размышлением, а нирвитарка -- без него (человек сливается с
объектом, отбросив все, что он о нем знает). Определённые приемы
медитации, основанные на сосредоточении на объекте вплоть
до слияния с ним, способствуют освоению этого уровня самадхи. Люди,
испытывающие такие состояния, могут чувствовать, что они сливаются со
свечой, с деревом, скалой, с другим человеком или с
пространством окружающей природы. В состояниях подобного рода люди
теряют привязанность к мыслям, приковывающую их к телесному сознанию,
и тогда им легче понять, что они -- не только физические или грубые
тела. Такие ощущения часто возникают при процессе пробуждения
Кундалини, и некоторые йоги соотносят их с движением Кундалини из
нижней к горловой чакре. Также возможно, что многие из достигших
подобных состояний в результате сильной концентрации ещё не пробудили
Кундалини.При (3) савичара и (4) нирвичара самадхи, когда человек способен
поддерживать их непрерывно, ум проникает глубже и познаёт природу
тонких объектов. Происходит скачок сознания и теперь человек
воспринимает реальность, лежащую за пределами реальности повседневного
мира, различая ее или нет (в случае слияния), соответственно. При этом
человек может ощущать своё тонкое тело или видеть тонкие тела или
энергетические поля других людей или объектов. Такие состояния
вполне закономерно увидеть у пробудивших Кундалини, особенно когда она
проходит через шестую и седьмую чакры. На этой стадии человек может
ощущать себя как тонкое тело, получать доступ к воспоминаниям тонкого
тела о прошлых жизнях, иметь внечувственные восприятия и испытывать
разного рода наслаждение, вызванное отождествлением или
разотождествлением с тем, что йоги называют танматрами, или тонкими
элементами, которыми обусловлены пять наших чувств. Открывается
природа времени и пространства и жизнь видится как игра сил. На уровне
нирвичара самадхи все состояния становятся неразличимыми, влечение к
удовольствиям или к боли исчезает и постигаются иллюзии жизни.Дальше идут следующие виды самадхи -- (5) сананда и (6) сасмита
самадхи. Отличительная черта этих стадий самадхи -- ощущение
блаженства разной силы. Когда человек погружается в эти состояния,
его способность сознавать умом и через призму эго растворяется.
Некоторые йоги говорят, что состояния сильного блаженства возникают
именно благодаря растворению энергий, поддерживающих эго-сознание, и
что на этом уровне самадхи легко остановиться, так как он даёт
огромнейшее удовольствие и иллюзию завершённости. Все сущее
воспринимается как экстатическое блаженство. На стадии сананды
постигается деятельность интеллекта и его роль в создании материального
мира. В сасмите отбрасывается эго и человек постигает, что "Я есть
Я", сознает себя вне эго. "Я", которое
испытывает блаженство (и все проявленное) воспринимается как
иллюзия, которая не имеет самостоятельной реальности, но является
отражением импульсов космической реальности. В некоторых священных
книгах указывается, что тот, кто попытается остаться в этом состоянии,
в конечном итоге потеряет его, если только не перейдёт к высшим
стадиям познания.Полное единение с Богом, всеобщее сознание и свобода от кармы
соотносятся с самыми глубокими уровнями самадхи, называемыми нирбиджа;
эти состояния выходят за пределы переживаний, связанных с Кундалини, и
обычно соотносятся с уровнями сознания, лежащими выше сахасрары,
последней верхней чакры. Согласно текстам санкхья-йоги, этим
состояниям соответствуют следующие уровни самадхи: (7) асампраджнята
-- сверхсознательное самадхи, в котором нет сознательного сознавания;
(8) дхарма мегха, описанная Таймини в "Науке йоги" как
"конечное самадхи, в котором йог сбрасывает с себя мир дхарм
(качеств, свойств или функций), подобно туче заслоняющий
реальность", и стадия, на которой цикл воплощений завершается,
карма исчерпывается и происходит полное и необратимое постижение Я. И,
наконец, (9) Кайвалья или абсолютное освобождение (также известная как
сахаджа самадхи или нирвикальпа самадхи) -- стадия высших состояний и
беспредельного знания, которую даже "Сутры" не пытаются
описать. Это запредельное состояние, пребывающее вне осознания
грубого или тонкого тел, вне двойственности, времени, пространства или
причинности, в котором стремление к материальному миру полностью
исчезает.Таймини говорит: "Невозможно представить это состояние, при
котором свет сознания озаряет себя самого вместо того, чтобы освещать
другие объекты вне себя. Но ученик, по крайней мере, не должен
ошибочно представлять себе это состояние как погружение йога в море
некоего смутного блаженства и познания. Каждая последующая стадия
раскрытия сознания в огромнейшей мере усиливает его яркость и
ясность и привносит дополнительный поток знания и силы. Поэтому
абсурдно предполагать, что на последней стадии, которая является высшей
точкой этого процесса, сознание внезапно погружается в смутное и
туманное состояние" [Taimini, I.K. (1961) The science of yoga.
New York: The Theosophical Pub. House, стр. 432. (Определения и
описания самадхи составлены в первую очередь на основании работ двух
йогов, которые перевели и прокомментировали "Йога сутры
Патаньджали": Таймини и Бабы Хари Даса (1986) "The Yoga
Sutras, an unpublished manuscript", Mt. Madonna Center:
Watsonwille, CA.)].Однако некоторые духовные учителя не считают эту стадию конечной целью
пути, а лишь этапом потенциально безграничного расширения
сознания. В некоторых традициях дальнейшей стадией развития, следующей
за освобождением, является обретение способности перемещать духовную
энергию из других измерений на земной план и испытывать
Божественное в каждом аспекте человеческого.Идея исчерпания кармы привлекает многих людей, верящих в
перевоплощение, так как предполагает полную свободу выбора следующего
воплощения. Карма представляет собой привязку эго и личности к колесу
причин и следствий, вплетает его в узор причинных связей, личных
склонностей, предпочтений и привязанностей (санскар), управляющих
жизнью человека. В некоторых традициях кармические клише, которые
закладываются в сознание при рождении, считаются обусловленными прежде
всего поступками и решениями, сделанными в прошлых жизнях, в других же
системах философии карма складывается из того, что можно представить как
коллективный кармический фонд, из которого душа либо выбирает, либо
получает определённые свойства и задачи на пути воплощения в жизнь. В
любом случае, все существа призваны прожить эту и создать
при помощи своих мыслей и поступков на протяжении жизни другую,
положительную карму. Как может самадхи освободить человека от этой задачи?Это не волшебство, не избавление или благословение, которое приходит
незаслуженно. Напротив, это закономерное последствие того, что человек
видит, кто он такой, его воссоединения с первичным объединяющим
сознанием вселенной и отказа от привязанности к отождествлению с телом
и умом, даже забывание о нём, и существования только в данный момент.
Это не идея, не понимание того, кем человек является, и это не имеет
никакого отношения к деятельности интеллекта. Это должен быть
непосредственный опыт, полное отпускание. Даже в таком случае,
испытывая это состояние время от времени как вспышки блаженного
созерцания, человек не освобождается автоматически от кармы. Он должен
прожить всю жизнь и умереть в этом состоянии непривязанности. Ни тени
прежнего отождествления или желания уцепиться за сознание не должно
быть у умирающего. Это единственный способ освобождения души
кармического цикла. Это тот процесс, через который пытается провести
человека "Тибетская Книга Мёртвых", и это причина, по которой
тибетская и индуистская йоги включают методики подготовки к смерти.
Конечно, как указывал Кен Уилбер в книге "План Атмана"(1980),
любая крупная психическая и духовная эволюция требует подобного рода
умирания для своих прежних привязанностей и представлений о себе, так
что с тем, как мы постепенно развиваемся духовно, мы становимся более
готовыми к смерти в освобождении [Wilber, K. (1980) The Atman
Project: A transpersonal view of human development. Wheaton, Ill.: The
Theosophical Publishing House].В йогической традиции Кундалини -- это Я, которое осознаёт свою
божественность, свою первичную взаимосвязь и единство с творением в
его неоформленном состоянии. Это состояние состоит из
сат-чит-ананды -- бытия, сознания и блаженства. Пробуждение
Кундалини необходимо, если человек стремится к познанию высших уровней
самадхи. Но предварительные переживания, часто называемые самадхи или
сатори (в традиции дзэн), дают некоторое представление об этом
последующем состоянии, подбодряют идущего по пути развития к конечной
цели и готовят ум к тому, что грядёт. Такие процессы начинаются с
потери самоосознания, погружения в объекты, ощущений единения,
слияния со световыми или энергетическими явлениями, связи с
изначальными энергиями посредством голосов и видений, которые
передают сообщения с других планов существования в человеческое
сознание, а также других изменённых состояний сознания. Эти процессы
-- ступеньки к конечному пробуждению или отречению. Они являются
проблесками переживания Себя, расширяющих сознание, дающих человеку
возможность принять постепенно по частям концепцию отпускания
личностного отождествления, зовущих его к воссоединению с первичным
состоянием бытия, сознания и блаженства.Чем больше у человека возникает этих "маленьких" самадхи, тем
больше его чувство принятия жизни и смерти такими, какие они есть, и
тем слабее привязанность к эго-целям. Именно эти проблески
проникновения в природу эго-смерти и обширности универсального
сознания вызывают изменения личности (и беспокойство) у многих людей,
занимающихся медитацией или использующих наркотические вещества.
Человек не может оставаться по-прежнему привязанным к эго-целям после
того, как он ухватил хотя бы мельчайшую долю истины. Психика начинает
себя переделывать! Но чтобы завершить путешествие по пути духовного
развития, необходимо сопротивляться желанию считать полученные
процессы достижением или просветлением и отказываться от каждого
явления ради другого, не цепляясь за него и не привязываясь ни к
какому шагу на пути развития.Повсеместно люди, пробудившие Кундалини, получают это осознание и
говорят о возникновении время от времени таких состояний.
Многие чувствуют, что их всё больше и больше влечёт желание познать
объединяющее сознание. Это может быть совершенно непохоже на выбор или
решение ума. Скорее какая-то часть человека неодолимо тянет его к
медитации или к процессу, целью которого является освобождение от
эго-отождествлений и слияние с осознанием Я. Возможно, но не
обязательно, пробудить Кундалини и только тогда испытать самадхи; и
возможно испытывать некоторые виды самадхи, например, ощущение слияния
с объектом созерцания или чувство мощного стремления к единению,
возникающее при наблюдении красивого заката, и без пробуждения
Кундалини. Но те, у кого возникают сильные и повторяющиеся состояния
самадхи высших уровней при прилежных занятиях духовными практиками,
несомненно, пробудили эту энергию, даже если они не демонстрируют
никаких других физических или эмоциональных проявлений, обычных при
процессе пробуждения Кундалини.Священные книги веданты и йоги указывают, что в древние времена
обычным путём достижения духовного сознания были самадхи глубокого
уровня, и только начиная с Кали Юги (века железа или материализма)
пришлось применять физические методы пробуждения и ощущения этой
энергии (такие как хатха-йога, тантрические методики и пранаяма). Они
были созданы, чтобы помочь расам людей с более плотской
направленностью пробудить тела при подготовке к духовному осознанию. В
этом веке людям тяжелее избавиться от физических, эмоциональных и
интеллектуальных привязанностей и отождествлений.Люди, проходящие через процесс пробуждения Кундалини, могут его
направлять и развивать путём понимания и стремления к самадхи и
открытия Кундалини как духовному наставнику, отдавая ей должное
внимание и уважение. Без этого они могут и не почувствовать блаженство
и экстаз, потенциально присущие процессу пробуждения. Если они могут
назвать себя ищущими духовности, если оценивают движение энергии как
пробуждение Я и постоянно занимаются методиками духовного развития, то
со временем процесс пробуждения неизбежно станет более плавным и
естественным. Кришнамурти в последние годы жизни писал об
экстатическом состоянии, которое его не покидало: "Я полон чего-то
потрясающего. Я не могу передать словами, что это за бурлящая радость,
живая тишина, интенсивное осознание, словно живое
пламя" [Jayakar, P. (1986) Krishnamurti: The years of awakening,
стр. 282]. Это следствие самадхи.КОММЕНТАРИИ К "СИМПТОМАМ"
Несомненно существует широкий диапазон "симптомов" и явлений,
связанных с пробуждением Кундалини, и, к счастью, проходить через все
из них необязательно. Но иногда трудно определить процесс пробуждения
Кундалини, потому что многие из этих "симптомов" не являются
характерными исключительно для этого процесса. Многие люди
демонстрировали улучшение психических, интеллектуальных или творческих
способностей и без процесса духовного пробуждения, и ещё больше
показывали любой или все физические и ментальные симптомы, такие как
волны жара, дрожь, нарушения в режиме питания и возникновение световых
явлений или видений. Такие состояния могут возникнуть у любого
человека из-за стресса, психической или физической болезни, как
реакция на медитацию или благодаря другим ситуациям, возникающим в
обыденной жизни; поэтому их трудно соотнести именно с пробуждением
Кундалини.Однако, когда многие из упомянутых явлений возникают одновременно у
человека, ранее не демонстрировавшего признаков серьёзного
психического заболевания или физического нарушения, когда эти явления
усугубляются значительными движениями энергии, подобными описанным в
традиции йоги определениям пробуждения Кундалини, и когда эти явления
можно отнести к категориям, указанным выше, есть большая доля
вероятности того, что происходит именно процесс пробуждения Кундалини,
особенно если существуют случаи самадхи или расширения духовного
осознания. Так как эту энергию нельзя пока механически измерить и она
в основном неизвестна западной науке, её нельзя дать научное
определение и характеристику. Но пока не будет проведено больше
изучений вероятных субъектов процесса пробуждения Кундалини, на Западе
не будет достаточной базы данных для понимания этого феномена.
Занятия проходят по адресам:
Зала «Мечта»
Адрес: Пенза, ул. Суворова 111а, Пн., Ср. - 18.00
Телефон: 39-15-04
E-mail: allatarhova@mail.ru
ПГПУ имени В.Г.Белинского
Адрес: Пенза, ул.Лермонтова 37, корпус, Вт., Чт. - 18.00 и Вт., Чт. 19.40
Телефон: 39-15-04
E-mail: omko08@yandex.ru
Проводится набор в группу в зал uni-dance.ru
Торговый Центр "ВЫСШАЯ ЛИГА"
Адрес: ул. Московская 37, 4 этаж (угол ул. Московской и ул. Кураева)
Телефон: +7(8412) 25-06-80 (ресепшн), 73-37-00 в любое время
E-mail: uni-dance@yandex.ru
Необходимые вещи для занятий кундалини йогой:
1. коврик для занятий йогой в зале и на улице (есть в зале профилактория)
2. повязка на глаза (по желанию)
3. одежда для занятий в зале (обычная спортивная или свободная)
4. плед или палантин для релаксации (по желанию)
5. тетрадь и ручки для конспектов (по желанию)
6. маленькую бутылочку воды
7. из еды: фрукты, сухофрукты, чай, мед и т.п. (для живущих далеко от места занятия)
http://www.blogger.com/
Комментариев нет:
Отправить комментарий