Солнцестояние - это совершенно особенный день, когда Солнце занимает крайнюю точку относительно вращения Земли.
В этом году оно приходится на 21 декабря 23:03.
Йоги
Бхаджан учил, что в нашей жизни есть только две вещи: зимнее и летнее
солнцестояние, в эти дни божественная космическая энергия настолько
сильна, что может возвысить нашу осознанность и укрепить здоровье.
Как всегда, мы приглашаем вас отпраздновать этот день вместе на Садхане 21 декабря. Место проведения в Москве: йога-клуб Сат Нам в 4.30.
Присоединяйтесь, после Садханы будет небольшая праздничная программа.
В подготовке к этому дню, начиная с 12.11.14, мы будем выполнять всемирную медитацию, Мандхавани Крийю, - ту же, что выполняли для летнего солнцестояния.
Если работа не продвигается, значит где-то есть блок; если вы будете повторять эту мантру, тогда не только она начнёт работать, вся Вселенная откликнется.
Йоги Бхаджан 04.11.1977
Поза: Сядьте в удобную позу со скрещенными ногами и прямой спиной.Мудра: Поместите руки на уровне горла, предплечья параллельны полу. Ладонь левой руки смотрит вниз, все пальцы выпрямлены и смотрят направо, а большой палец левой руки направлен к горлу. Поместите большой палец правой руки между большим и указательным пальцами левой руки, направив его в центр ладони левой руки, остальные пальцы правой руки лежат поверх левой руки. Зажмите большим пальцем правой руки левую ладонь. Держите позу на уровне горла на расстоянии примерно 15 см от тела. Глаза закрыты.
Мантра: Аад Сач, Джугаад Сач, Хэ Бхэ Сач, Нанак Хоси Бхэ Сач.
Скачать мантру можно здесь.
Дыхание: Делайте глубокий вдох и полный выдох, когда монотонно повторяете мантру. Делайте вдох и продолжайте. Эта мантра из семнадцатого Аштапади из Сукхмани Сахиб.
Время выполнения: 31 мин.
Комментарии: Убедитесь, что предплечья параллельны полу. Главное в этой медитации – не ослаблять давление большого пальца правой руки на левую ладонь. Через некоторое время палец может начать болеть, но держитесь и не сдавайтесь!
Дополнительные комментарии от Гуручаран Сингха:
Пусть каждый звук отзовётся в каждой клеточке вашего существа, словно следы от гальки, брошенной по тихой глади пруда. И в этой ряби вы по-прежнему присутствуете лично и чувствуете одновременно и равнозначно свою бесконечность и конечность. Ты находишься в этом теле, в это время вне времени и с полной осознанностью. Когда вы слушаете, стоя во вратах, разделяющих конечное и бесконечное, мантра, которую вы повторяете, становится шабдом – звуком, который растворяет эго, поскольку проводит бесконечность через ваше сердце. Йоги Бхаджан говорил нам следующее:
«Это шабд. Если вы сможете овладеть этим шабдом в совершенстве, то есть - вы сможете повторять его правильно в любое время без всяких затруднений. Когда вы будете его произносить, вы будете слышать в точности все его слова, слышать его внутри себя, а не в ком-то ещё. Именно это будет означать, что вы овладели им в совершенстве. И тогда, когда бы вы его ни повторяли - будут происходить чудеса мастера».
Практика этой медитации, даже недолговременная, направляет вас в ваше сердце, расширяет сознание и позволяет вам тут же распознать ваш дальнейший путь. Все блоки, которые казались истинными, растворятся. Когда вам кажется, что вас окружают темнота и трудности, луч света обязательно пробьётся, и вы с лёгкостью увидите путь в темноте. Это состояние обыкновенного чуда. Это устойчивое состояние благодарности - уметь видеть бесконечный поток чудес, которые случаются на вашем пути. Это Дхарма.
Это очень особенная и тонкая медитация. Йоги Бхаджан поделился ею, чтобы мы могли совершенствоваться, знать и действовать из сердца. Нашим сердцам нужна чистота, чтобы мы знали, как идти по духовному пути и реализовать себя, как человеческие существа.
Он объяснял это следующим образом – у каждого из нас есть желание прикоснуться к Бесконечному, слиться с ним и стать Бесконечным. Это качество и желание глубоко укоренено в нашей нервной системе и это главная задача нашей души.
Иногда мы не осознаём, что наш конечный опыт в человеческом теле частично служит тому, чтобы создать полярность благодаря который мы сможем познать Бесконечность. Конечное и Бесконечное подобно двум рукам, которые нужны нам, чтобы служить призыву нашего сердца. Мы чувствуем желание расшириться и прикоснуться к этой бесконечной сущности. Мы можем выражать это по-разному: желание власти, статуса, денег или просто, чтобы у нас были большие, красивые мышцы или мы нарядно одевались. Но когда мы устанавливаем такие конечные цели, вместо того чтобы обнять безграничный свет нашей Бесконечности мы просто попадаем в ловушку. Мы застреваем, не видим и не принимаем наш собственный свет. Как говорил Йоги Бхаджан, мы довольствуемся сэндвичем с арахисовым маслом вместо бесконечного пиршества длиною в жизнь.
Мы попадаем в эту ловушку тогда, когда нас выводит из равновесия сила наших эмоций или неверные действия, которые мы совершаем под их властью. Конечно, мы все воспринимаем эмоции, как основу полноценной жизни. И эмоции хороши, когда они связаны с нами и помогают нам понять главное. Проблема наступает тогда, когда они выходят из-под контроля, становятся несбалансированными или просто неуместны в ситуации, с которой мы сталкиваемся. Тогда они перестают служить действительным желаниям нашего сердца. Йоги Бхаджан сказал следующее:
«Мы забыли одну вещь. Мы пришли на эту землю не за тем, чтобы следовать какой-то религии, совсем нет. Мы пришли сюда по делу. Нам предоставлены все инструменты для достижения одной цели, которая является основным человеческим инстинктом – это желание конечного слиться с Бесконечным. Нам нужно ни это и не то, нам нужно всё: мы хотим чувствовать всё, мы хотим знать всё, мы хотим слиться со всем и хотим, чтобы всё слилось в нас. Когда вы прекращаете пытаться этого достичь, вы разрушаете себя. Это разрушает ваши механизмы, потому что потом вы начинаете действовать против своей собственной природы – поиск Бесконечности».
Чтобы возвысить себя, как человеческих существ и следовать пути нашей души, существуют простые инструменты, способные нам помочь. Они дают нам ясность, мужество и осознанность, в которой мы нуждаемся. Эта медитация как раз и является одним из таких инструментов.
Полный эффект медитации достигается при комбинации трёх частей – мудры, мантры и медитативного фокуса.
Мудра
С помощью этой мудры мы создаём полярность. Правая рука сильно сжата, это энергия Ян. Левая рука расслаблена и готова воспринимать, это энергия Инь. Большой палец правой руки крепко надавливает на центр левой ладони, а остальные пальцы правой руки захватывают тыльную сторону левой руки и сжимают её почти как клещами. И мы держим эту мудру, не шевелясь. Точка, которая в этот момент стимулируется, называется Талахрида. Это восьмая точка меридиана перикарды. Она также соединяется с меридианом тройного обогревателя. То есть, это точка пересечения двух потоков – полярность.
Эта точка в системе йоги, точка марма, известна как «защитник сердца». Когда эта точка стимулируется, то стабилизируются ощущения, и расширяется чувствительность сердца. Сердце остаётся стабильным несмотря на различные эмоции и стрессовые ситуации, которые приходят из вне и изнутри. В этой связи, удержание этой позы также ассоциируют с крепким здоровьем лёгких, сердца и тока крови и даже иммунитета.
Когда эта мудра сочетается с медитацией и дыханием, она создаёт состояние невероятного спокойствия, в котором мы можем прочувствовать всё тонкое тело. Мы становимся восприимчивыми и способными распознавать шаги, которые нам необходимо сделать, чтобы следовать своей судьбе. Вместо манипуляций, лжи, самообмана, силы нашего ума мы учимся понимать, что делать из сердца, нашего Я. Мы позволяем нашей бесконечности направлять нас, говорить с нами, и показывать нам каждый шаг на нашем пути. Когда мы знаем какой шаг надо сделать, мы можем действовать от всего сердца с мужеством и обязательством. Это обязательство становится прекрасным, точным и наполненным благословений.
Большой палец левой руки направлен к горлу. Большой палец открыт и восприимчив к проекциям каждого мира, каждого создания нашей осознанности. Когда мы держим руку на уровне горла, наши предплечья параллельны полу и это слегка приподнимает грудную клетку и сердечный центр.
Добавьте к мудре мантру, которая была дана Баба Сири Чанд – 17 аштапади из Сукхмани Сахиб. Когда он дал эту мантру, она отличалась от современных языков и священных текстов. Он был мастером йоги, который собственно обучал несколько Сикхских Гуру. Когда он произнёс эту мантру, то открылось писание, которое стало прекрасным священным писанием в Сикхской традиции. С этих пор мантра использовалось, чтобы достичь сути ситуации, убрать блоки и позволить уже существующим чудесам проявиться.
Эта медитация о сути и чувствительности, идущих от сердца. Она концентрирует нашу энергию на осознанности и высшем Я. В сопутствующей лекции Йоги Бхаджан помогает нам понять, что мы инстинктивно следуем за лидером в зависимости от его известности или статуса. Он просит нас в этот момент дойти до сути, как это сделал Баба Сири Чанд в этот момент чуда. Затем он объясняет, что существует только один путь и находится он в вашем сердце. Как личность вы можете полностью принять и какую-то конкретную жизненную ситуацию, и Бесконечность, частью которой вы являетесь. Своими собственными словами он объясняет:
«Ни один пророк, который говорил истину не говорил разную истину. Но кто-то объяснил её слишком тщательно, кто-то лишь намекнул, кто-то оставил загадку, а кто-то смог передать её мастерски. Разница заключается только в этом, больше разницы нет. Не существует Иудаизма, Христианства, Буддизма, Ислама, Сикхизма, Индуизма, ничего. Есть автострады, мало проезжие дороги и скоростные магистрали. Есть пути и у этих путей есть свои тропинки и правила…
Постарайтесь понять идею, что человеческий ум находится ни здесь, ни там, ни где-нибудь ещё – он вселенский. Это наши желания становятся религией; Дхарма – это не религия. Дхарма означает идти, и кто бы ни упал – поднять его. Это похоже на караван. Это пешеходная тропа Праведности. Все едины. Никого не осуждают”.
Стать мастером этой медитации – значит видеть, исходя не из наших желаний всё классифицировать, отделять себя от других и осуждать, а намного выше. Мастер этой медитации, который сможет открыть сердце никогда не будет совершать разрушающих действий, осуждать, он может только создавать, возвышать и давать.
Медитативное слушанье
Добавьте к этим двум компонентам третий – мастерство медитативного слушания. Мы называем это шунья – место идеального внутреннего покоя. Языком вы произносите каждый звук ясно и осознанно. Также ясно и Вселенная одновременно вибрирует с вами через звук. Вы слышите звук, который произносите обоими ушами, каждой клеточкой мозга и всем сердцем. Пусть каждый звук отзовётся в каждой клеточке вашего существа, словно следы от гальки, брошенной по тихой глади пруда. И в этой ряби вы по-прежнему присутствуете лично и чувствуете одновременно и равнозначно свою бесконечность и конечность. Ты находишься в этом теле, в это время вне времени и с полной осознанностью. Когда вы слушаете, стоя во вратах, разделяющих конечное и бесконечное, мантра, которую вы повторяете, становится шабдом – звуком, который растворяет эго, поскольку проводит бесконечность через ваше сердце. Йоги Бхаджан говорил нам следующее: «Это шабд. Если вы сможете овладеть этим шабдом в совершенстве, то есть - вы сможете повторять его правильно в любое время без всяких затруднений. Когда вы будете его произносить, вы будете слышать в точности все его слова, слышать его внутри себя, а не в ком-то ещё. Именно это будет означать, что вы овладели им в совершенстве. И тогда, когда бы вы его ни повторяли - будут происходить чудеса мастера».
Практика этой медитации, даже недолговременная, направляет вас в ваше сердце, расширяет сознание и позволяет вам тут же распознать ваш дальнейший путь. Все блоки, которые казались истинными, растворятся. Когда вам кажется, что вас окружают темнота и трудности, луч света обязательно пробьётся, и вы с лёгкостью увидите путь в темноте. Это состояние обыкновенного чуда. Это устойчивое состояние благодарности - уметь видеть бесконечный поток чудес, которые случаются на вашем пути. Это Дхарма.
Теперь вы можете понять, что означает слова Крия. Это значит быть окруженным знанием, красотой и глубокой заботой. Это состояние радости. Это когда ты так счастлив, что чувствуешь, как рука Бога и его милость сопутствуют каждому твоему вдоху и выдоху и каждой предпринятой попытке. Это состояние, когда все победы в твоих руках и ненужно ничего завоёвывать, надо лишь покорить своё собственное сердце.
Гуручаран Сингх, PhD,
Директор тренинговых программ KRI
Источник: www.3ho.org
Кундалини йога в Пензе
Занятия Кундалини йогой в Пензе с Сергеем Тарасовым проходят по адресам:
- Центр "Панацея"
-Вт. и Чт. 19.00-20.30
Разовое посещение 200р. (только для обладателем "Наша карта"); Абонемент 1450 р.
(2 занятия в неделю; 1.5 ч.)
ул. Лермонтова 26а, -телефон: 39-15-04
E-mail: omko08@yandex.ru
Садхана в Пензе
Еженедельная совместная утренняя садхана проходит в Пензе каждую субботу в 4:30
Вход free, добровольный донейшн;
ул. Лермонтова 26а, центр "Панацея" -телефон: 39-15-04
E-mail: omko08@yandex.ru
Вход free, добровольный донейшн;
ул. Лермонтова 26а, центр "Панацея" -телефон: 39-15-04
E-mail: omko08@yandex.ru
Задать вопрос инструктору по
телефону: 39-15-04
E-mail: omko08@yandex.ru
Необходимые вещи для занятий кундалини йогой:
1. коврик для занятий йогой в зале и на улице (есть в зале)
2. повязка на глаза (по желанию)
3. одежда для занятий в зале (обычная спортивная или свободная)
4. плед или палантин для релаксации (по желанию)
5. тетрадь и ручки для конспектов (по желанию)
6. маленькую бутылочку воды
7. из еды: фрукты, сухофрукты, чай, мед и т.п. (для живущих далеко от места занятия)
http://kypenza.blogspot.com/2011/02/blog-post.html
Ссылки
Комментариев нет:
Отправить комментарий